Lo esencial de la filosofía.

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    Disidente_del_Capitalismo
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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por Disidente_del_Capitalismo el Vie Nov 26, 2010 1:25 am

    unaihooligan escribió:Como no vas a ser ni empirista ni racionalista?
    Por eso dije que discutir de esta forma no es bueno, no es encasillarse, ningún filósofo más o menos serio se encasilló en alguna tendencia. E incluso, si seguimos el ejemplo de Hegel, éste logró incorporar y superar el racionalismo y el empirismo en su filosofía como parte de los momentos y niveles en que se manifiesta la verdad. Por eso es que encasillarse no tiene mucho sentido, empezando por la dificultad de encasillar a Marx o Engels en alguna de las categorías que propones. De alguna manera todo filósofo tiene algo de empirista y racionalista.

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por Demofilo el Vie Nov 26, 2010 2:53 pm

    Las tesis filosóficas de Mao son muy utilizadas porque Mao escribía de una manera muy sencilla. Pero la obra filosófica de Mao la escribió poco después de la reunión de diciembre de 1934 en la que asumió la dirección del PCCh y planteó una nueva aplicación de la línea política, así como sus escritos militares, que él trata de plantear en un contexto (filosófico) muy amplio.

    Discutir esto despacio merecería un hilo aparte, pero en general, para salir al paso de los errores que venía manifestando el PCCh en la aplicación de la línea política, que Mao considera como un problema de dogmatismo (y no le falta razón), se va al otro extremo e incurre en un error que podría llamarse practicista o empirista que habría que detallar con un tiempo que ahora no tengo (pero puedo buscarlo si hace falta), aparte de que Mao, además, tiene otras dos concepciones filosóficas con las que, por lo menos, hay que tener cuidado: la contradicción y la negación de la negación, error este último que padece también el propio Stalin.

    No soy racionalista porque en el sentido que se decía a finales del siglo XVII y principios del XVIII, el racionalismo es lo que los marxistas llamamos idealismo objetivo, cuyo representante más cualificado sería Leibniz, uno de los más grandes genios de la filosofía de todos los tiempos que las personas interesadas en el asunto deberían leer. El racionalismo de Leibniz es una continuación de la teoría de las ideas de Platón y es, por lo tanto, tan idealista como éste.

    Leibniz escribió su obra en contraposición al empirismo de Locke, que se ha convertido en la filosofía hoy dominante porque es la que prevalece en los países anglosajones. Frente a Leibniz, Locke es un filósofo materialista, que también es muy interesante leer (aunque menos que Leibniz a mi juicio). El problema es que después a Locke le han dado la vuelta en los países anglosajones agrarrándose a su teoría de la "tabla rasa" (que ya estaba en Aristóteles) y lo empeoran todavía más con el obispo Berkeley, que inaugura la etapa del idealismo subjetivo, típicamente burgués. La teoría de la "tabla rasa" que en Locke es materialista se reconvierte en una forma vulgar de solipsismo al que finalmente Hume eleva a los altares.

    Marx dijo en los Manuscritos filosófico-económicos y en la Contribución a la crítica de la economía política que su método era empírico porque es materialista: nuestra teoría del conocimiento empieza por los hechos, por la realidad concreta. Pero a diferencia de los empiristas, Marx dice que la realidad no es lo que parece a primera vista (de ahí entre otros el concepto de alienación) y añade (Tesis sobre Feuerbach) que el intelecto no es pasivo (no es una "tabla rasa"), no es una grabadora que registra los estímulos procedentes del exterior sino que el intelecto desempeña un papel activo, es decir, que no existe una separación neta entre los hechos y las teorías que los explican.

    Por lo tanto, el racionalismo es falso porque empieza por la razón y la abstracción, mientras que el empirismo es falso porque se limita a un supuesto hecho sin tener en cuenta la imagen subjetiva del mismo en el intelecto. La teoría del conocimiento marxista empieza por los hechos (la práctica) y acaba en los hechos (la práctica) después de pasar por la teoría y se resumen en esa frase de Lenin que yo trasladaría al tereno filosófico diciendo que "sin teoría revolucionaria no hay práctica revolucionaria". La práctica y la teoría firman una unidad dialéctica. Los empiristas en cambio se quedan sólo con la práctica y los racionalistas se quedan sólo con la teoría.

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por verdadyreconciliacion el Vie Nov 26, 2010 3:05 pm

    Estaria interesante que abrieras un hilo, y explicaras en que Mao contradice a Marx, o se desvia de la concepcion materialista de la historia, o de la dialéctica, en su obra "Sobre la práctica", o sus problemas con la contradiccion.


    He oído argumentos diciendo que Mao es empirista, porque asume la interaccion entre la teoría y la práctica erróneamente, pero yo leyendo su obra, no lo veo, lo que puedo ver es una mala interpretación de lo que quiere decir.

    Cuando tengas tiempo, explicanoslo.

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por *n0_l0g0* el Vie Nov 26, 2010 3:12 pm

    Yo tambien te agradeceria que postearas algo mas sobre tu posicionamiento al respecto, Demofilo.

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por Iconoclasta el Vie Nov 26, 2010 3:25 pm

    Lo esencial de la filosofía es que es política... me parece que son muchos los marxistas que tratan de desligarlas como si fuesen fenómenos distintos... por eso es que gobiernan "los políticos" y el resto somos meros "ciudadanos"... de inmediato hay una diferencia sustancial

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por unaihooligan el Vie Nov 26, 2010 6:22 pm

    Iconoclasta escribió:Lo esencial de la filosofía es que es política... me parece que son muchos los marxistas que tratan de desligarlas como si fuesen fenómenos distintos... por eso es que gobiernan "los políticos" y el resto somos meros "ciudadanos"... de inmediato hay una diferencia sustancial

    La política es filosofía práctica, no la filosofía política.

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por Demofilo el Vie Nov 26, 2010 8:53 pm

    Vale abriré un hilo aparte sobre las tesis filosóficas de Mao, pero un poco de paciencia...

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por Euskal Gorriak el Sáb Nov 27, 2010 1:21 am

    Según los propagandistas del maoísmo, el «magno aporte de Mao Tze Dong a la filosofía del marxismo leninismo es haber desarrollado la ley de la unidad y la lucha de los contrarios, haber demostrado que es la ley fundamental del universo».
    A Mao le atribuyen el gran mérito de haber revelado que la ley de la unidad y lucha de contrarios «es la ley esencial de la dialéctica».
    Fue Lenin quien definió a la ley de la contradicción como el meollo, la esencia de la dialéctica: «El desdoblamiento de la unidad y el conocimiento de sus partes contradictorias... es la esencia (uno de los aspectos esenciales del ser, su fundamental,sino la característica fundamental) de la dialéctica» . Pero el reconocimiento de que la contradicción constituye la fuerza motriz del desarrollo, es un principio
    de la filosofía marxista desde los tiempos de sus fundadores, Marx y Engels.
    En los trabajos filosóficos de Mao Tze Dong se encuentran planteamientos correctos y también tergiversaciones y deformaciones de la dialéctica materialista. Lo correcto está constituido por la repetición de tesis archiconocidas de la filosofía marxista que, por lo mismo, no pueden considerarse aportes de Mao. Es cierto
    que propone algunas cosas nuevas, pero son tergiversaciones, falsificaciones de la dialéctica materialista. Esto puede comprobarse examinando algunos pasajes de sus trabajos de carácter filosófico. Considerada en forma global, la dialéctica de Mao Tze Dong es una continuación de la dialéctica primitiva, ingenua, de los filósofos
    chinos de la Antigüedad, con algunos ingredientes, sobre todo en el aspecto de la terminología que ha tomado de la dialéctica materialista.
    La simple comprensión de los fenómenos contradictorios en la naturaleza y en la sociedad, ya era cosa corriente y bien entendida por los pensadores de la Antigüedad.
    Más tarde, la concepción de la lucha de los principios contradictorios, se
    extendió a la esfera de las relaciones sociales, habiéndose llegado a la conclusión de que la lucha de clases es fuente y motor del desarrollo social. Con Hegel se da un enorme paso en la creación de una representación íntegra de las leyes del movimiento en el mundo. Pero es la dialéctica materialista la que constituye una
    doctrina fundamentalmente nueva, un sistema global de todas las leyes que rigen el mundo, la sociedad y el pensamiento.
    Mao Tze Dong confunde la ley de la unidad y lucha de contrarios, con la simple comprensión de los fenómenos contradictorios en la naturaleza y en la sociedad;
    comprensión que era característica en los antiguos pensadores. Pero atenerse a los contrarios, sin hacer un análisis del desarrollo, ni tener en cuenta la ley de la negación de la negación, es vulgarizar la ley de la contradicción.
    Mao ha heredado íntegramente la dialéctica esquemática de los filósofos chinos del pasado. Estos no reconocen la interconexión de los aspectos contradictorios existentes en el mundo; los contrarios se presentan incomunicados, aislados, actuando separadamente. El paso de un contrario al otro, no es algo vivo, expresión
    de un proceso dialéctico interno, sino un intercambio mecánico de lugar. En esta dialéctica no cabe el reconocimiento de que la lucha de contrarios lleva, en fin de cuentas, al surgimiento de una nueva contradicción; que la unidad de contrarios es sustituida por una nueva unidad de contrarios. No hay, pues, un simple cambio de lugar de los contrarios sino la aparición de algo nuevo, un cambio cualitativo.
    Según Mao Tze Dong «Lo vivo siempre aparece de lo muerto. El hijo se convierte en padre, y éste en hijo: la mujer se transforma en hombre y éste en mujer... Las transformaciones recíprocas de opresores y oprimidos componen las relaciones entre la burguesía y los terratenientes, de un lado, y los obreros y campesinos, de
    otro». Y agrega : «Esto significa que cada uno de los aspectos opuestos dentro de una cosa tiende, de acuerdo a condiciones determinadas, a transformarse en el otro, a tornar la posición que ocupa el aspecto opuesto».
    parte 1 de jose sotomayor

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por Disidente_del_Capitalismo el Sáb Nov 27, 2010 2:04 am

    Iconoclasta escribió:Lo esencial de la filosofía es que es política... me parece que son muchos los marxistas que tratan de desligarlas como si fuesen fenómenos distintos... por eso es que gobiernan "los políticos" y el resto somos meros "ciudadanos"... de inmediato hay una diferencia sustancial
    Compañero, la filosofía es política hasta la teología es política, me sorprendería que un marxista salga con la perla de las "zonas neutras". Todo lo cruza y empapa la lucha de clases.
    Ahora la fisolofía per se no es ni revolucionaria ni reaccionaria.
    Ahora lo que pasa es que el debate este sobre encasillarse yo no le veo un sentido.

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    Re: Lo esencial de la filosofía.

    Mensaje por verdadyreconciliacion el Sáb Nov 27, 2010 2:33 am

    Eso que dice el texto Euskal Gorriak es justamente lo que le critica Mao a Stalin, la lucha y la unidad de contrarios, jaja.

    Mao hace un aporte a la dialéctica materialista, que es establecer la ley de la contradiccion, como ley única fundamental en el proceso del desarrollo de los fenómenos y, según algunos autores esto sería olvidarse de las leyes dialécticas de la negación de la negación, es decir del salto dialéctico, de la transformación de la cantidad en calidad, es decir del progreso cualitativo, pero como ya dije esta es una forma de tergiversar lo que quería decir Mao.

    Mao lo que explica, es que todas estas leyes, no son más que contradicciones tambien, y que se deben analizar como tal, interrelacionadas con todas las demás, y en su mismo proceso de desarrollo para captar su esencia. Esto es lo que dice Mao al respecto:

    El pueblo chino considera las bodas eventos felices rojos y los funerales eventos felices blancos. Yo lo encuentro muy lógico. El pueblo chino conoce la dialéctica. De las bodas resultarán niños. Un niño brota del cuerpo de la madre; es un cambio repentino, un evento alegre. Un individuo se parte en dos o tres, o aun 10, como el portaaviones.
    La gente sencilla halla que las ocurrencias, cambios y muertes de cosas nuevas son eventos felices. Cuando una persona muere, se efectúa una reunión conmemorativa. Aunque los deudos lloran y se acongojan, también sienten que es una ocasión feliz. En realidad, así lo es. Imagínense no más si Confucio estuviera vivo todavía y presente aquí en esta reunión en el Salón Huai-jen. ¡Tendría más de dos mil años y eso no sería muy bueno! Si uno se adscribe a la dialéctica, y aún así desaprueba la muerte, eso es metafísica. Los desastres son fenómenos naturales, fenómenos sociales. El cambio repentino es la ley más fundamental del universo. El nacimiento es un cambio repentino, así es la muerte. En las varias décadas del nacimiento a la muerte, hay un cambio gradual. Si Chiang Kai-shek muriese, aplaudiríamos de gozo. Si Dulles muriera, ni uno de nosotros soltaría una l grima. Esto es así porque la muerte de cosas de la antigua sociedad es una cosa buena, que todos esperan. Aunque el nacimiento de las cosas nuevas es bueno, su muerte naturalmente no es buena. El fracaso de la Revolución de 1905 en Rusia y la pérdida de nuestras bases en el sur fueron equivalentes a retoños destrozados por el granizo y la tormenta. Naturalmente, no es bueno. Y se presenta el problema de remplazar los retoños destruidos. Nosotros los comunistas abrigamos la esperanza de cambios. El llamado salto adelante significa un cambio del pasado... El cambio repentino es mejor que el cambio cuantitativo. Pero sin cambio cuantitativo no puede haber cambio repentino. El cambio cuantitativo es indispensable, y el negarlo llevar al aventurerismo. La destrucción del equilibrio constituye un salto adelante y tal destrucción es mejor que el equilibrio. El desequilibrio y los dolores de cabeza son cosas buenas.... El equilibrio, el cambio cuantitativo y la unidad son pasajeros y relativos. El desequilibrio, los cambios repentinos y la desunión son absolutos y permanentes. Muchas desuniones se han superado y se han convertido en unidad. La unidad se propone debido a la desunión.
    1958, "Tercer discurso ante la 2ª sesión del 8º Congreso del Partido" (Miscellany).

    [b]Antes, se solía decir que había tres grandes leyes de la dialéctica; entonces Stalin dijo que había cuatro. A mí me parece que hay sólo una ley fundamental: la ley de la contradicción. Calidad y cantidad, positivo y negativo, apariencia externa y esencia, contenido y forma, necesidad y libertad, posibilidad y realidad, etc., todos son casos de la unidad de opuestos.
    1965, "Discurso en Hangchow" (Schram).
    [/b]

    Por cierto Sotomayor, q es peruano, escribio ese libro para criticar no ya a Mao, sino para criticar a la revolución peruana, y tacharla de revisionismo, lo que me parece un poquitín contrarevolucionario. Por eso es que se fija en "lo que dicen esos malvados maoístas".

      Fecha y hora actual: Jue Oct 30, 2014 9:08 pm