¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

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    Jordi de Terrassa
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Jordi de Terrassa el Dom Jul 09, 2017 2:51 am

    ¿Por qué no se admite que se desconocen las citas homófobas de Marx y Engels, y que en realidad son una invención?

    La carta homófoba de Engels no es que está mal traducida es que no está catalogada, y de existir se podría leer. Más teniendo en cuenta que el primer diputado electo por el SPD era homosexual ¿Dónde se puede leer la carta homófoba de Engels a Marx? En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado de lo que habla mal Engels es del matrimonio monógamo, más arriba está la cita. Al igual que Marx en el texto referido, y tergiversado, por el  señor Early Writings, pero ni una palabra sobre la homosexualidad. Son tantas las citas que no se puede aportar ni una sola. No obstante, si alguien desea buscar las citas;
    Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado IV La Gens Griega:
    En los tiempos prehistóricos, los griegos, como los pelasgos y otros pueblos congéneres, estaban ya constituidos con arreglo a la misma serie orgánica que los americanos: gens, fratria, tribu, confederación de tribus. Podía faltar la fratria, como en los dorios; no en todas partes se formaba la confederación de tribus; pero en todos los casos, la gens era la unidad orgánica. En la época en que aparecen en la historia, los griegos se hallan en los umbrales de la civilización; entre ellos y las tribus americanas de que hemos hablado antes median casi dos grandes períodos de desarrollo, que los griegos de la época heroica llevan de ventaja a los iroqueses. Por eso la gens de los griegos ya no es de ningún modo la gens arcaica de los iroqueses; el sello del matrimonio por grupos comienza a borrarse notablemente. El derecho materno ha cedido el puesto al derecho paterno; por eso mismo la riqueza privada, en proceso de surgimiento, ha abierto la primera brecha en la constitución gentilicia. Otra brecha es consecuencia natural de la primera: al introducirse el derecho paterno, la fortuna de una rica heredera pasa, cuando contrae matrimonio, a su marido, es decir, a otra gens, con lo que se destruye todo el fundamento del derecho gentil; por tanto, no sólo se tiene por lícito, sino que hasta es obligatorio en este caso, que la joven núbil se case dentro de su propia gens para que los bienes no salgan de ésta.

    Según la historia de Grecia debida a Grote, la gens ateniense, es particular, estaba cohesionada por:

    1. Las solemnidades religiosas comunes y el derecho de sacerdocio en honor a un dios determinado, el pretendido fundador de la gens, designado en ese concepto con un sobrenombre especial.

    2. Los lugares comunes de inhumación (Véase "Contra Eubúlides", de Demóstenes).

    3. El derecho hereditario recíproco.

    4. La obligación recíproca de prestarse ayuda, socorro y apoyo contra la violencia.

    5. El derecho y el deber recíprocos de casarse en ciertos casos dentro de la gens, sobre todo tratándose de huérfanas o herederas.

    6. La posesión, en ciertos casos por lo menos, de una propiedad común, con un arconte y un tesorero propios.

    La fratria agrupaba varias gens, pero menos estrechamente; sin embargo, también aquí hallamos derechos y deberes recíprocos de una especie análoga, sobre todo la comunidad de ciertos ritos religiosos y el derecho a perseguir al homicida en el caso de asesinato de un frater. El conjunto de las fratrias de una tribu tenía a su vez ceremonias sagradas periódicas, bajo la presidencia de un "filobasileus" (jefe de tribu) elegido entre los nobles (eupátridas).

    Ahí se detiene Grote. Y Marx añade: "Pero detrás de la gens griega se reconoce al salvaje (por ejemplo al iroqués)". Y no hay manera de no reconocerlo, a poco que prosigamos nuestras investigaciones.

    En efecto, la gens griega tiene también los siguientes rasgos:

    7. La descendencia según el derecho paterno.

    8. La prohibición del matrimonio dentro de la gens, excepción hecha del matrimonio con las herederas. Esta excepción, erigida en precepto, indica el rigor de la antigua regla. Esta, a su vez, resulta del principio generalmente adoptado de que la mujer, por su matrimonio, renunciaba a los ritos religiosos de su gens y pasaba a los de su marido, en la fratria del cual era inscrita. Según eso, y con arreglo a un conocido pasaje de Dicearca, el matrimonio fuera de la gens era la regla. Becker, en su "Charicles", afirma que nadie tenía derecho a casarse en el seno de su propia gens.

    9. El derecho de adopción en la gens, ejercido mediante la adopción en la familia, pero con formalidades públicas y sólo en casos excepcionales.

    10. El derecho de elegir y deponer a los jefes. Sabemos que cada gens tenía su arconte; pero no se dice en ninguna parte que este cargo fuese hereditario en determinadas familias. Hasta el fin de la barbarie, las probabilidades están en contra de la herencia de los cargos, que es de todo punto incompatible con un estado de las cosas donde ricos y pobres tenían en el seno de la gens derechos absolutamente iguales.

    No sólo Grote, sino también Niebuhr, Mommsen y todos los demás historiadores que se han ocupado hasta aquí de la antigüedad clásica, se han estrellado contra la gens. Por más atinadamente que describan muchos de sus rasgos distintivos, lo cierto es que siempre han visto en ella un "grupo de familias" y no han podido por ello comprender su naturaleza y su origen. Bajo la constitución de la gens, la familia nunca pudo ser ni fue una célula orgánica, porque el marido y la mujer pertenecían por necesidad a dos gens diferentes. La gens entraba entera en la fratria y ésta, en la tribu; la familia entraba a medias en la gens del marido, a medias en la de la mujer. Tampoco el Estado reconoce la familia en el Derecho público; hasta aquí sólo existe el Derecho civil. Y, sin embargo, todos los trabajos históricos escritos hasta el presente parte de la absurda suposición, que ha llegado a ser inviolable, sobre todo en el siglo XVIII, de que la familia monogámica, apenas más antigua que la civilización, es el núcleo alrededor del cual fueron cristalizando poco a poco la sociedad y el Estado.

    "Hagamos notar al señor Grote -dice Marx- que aun cuando los griegos hacen derivar sus gens de la mitología, no por eso dejan de ser esas gens más antiguas que la mitología, con sus dioses y semidioses, creada por ellas mismas".

    Morgan cita de referencia a Grote, porque es un testigo prominente y nada sospechoso. Más adelante Grote refiere que cada gens ateniense tenía un nombre derivado de su fundador presunto; que, antes de Solón siempre, y después de él en caso de muerte intestada, los miembros de la gens (gennêtes) del difunto heredaban su fortuna; y que en caso de muerte violenta el derecho y el deber de perseguir al matador ante los tribunales correspondía primero a los parientes más cercanos, después al resto de los gentiles y, por último, a los fratores de la víctima. "Todo lo que sabemos acerca de las antiguas leyes atenienses está fundado en la división en gens y fratrias".

    La descendencia de las gens de antepasados comunes ha producido muchos quebraderos de cabeza a los "sabios filisteos" de quienes habla Marx. Como proclaman puro mito a dichos antepasados y no pueden explicarse de ningún modo que las gens se hayan formado de familias distintas, sin ninguna consanguinidad original, para salir de este atolladero y explicar la existencia de la gens recurren a un diluvio de palabras que giran en un círculo vicioso y no van más allá de esta proposición: la genealogía es puro mito, pero la gens es una realidad. Y, finalmente, Grote dice (las glosas entre paréntesis son de Marx); "Rara vez oímos hablar de este árbol genealógico, porque sólo se exhibe en casos particularmente solemnes. Pero las gens de menor importancia tenían prácticas religiosas comunes propias de ellas (¡qué extraño, señor Grote!) y un antepasado sobrenatural, así como un árbol genealógico común, igual que las más célebres (¡pero qué extraño es todo esto, señor Grote, en gens de menor importancia!); el plan fundamental y la base ideal (¡no ideal, caballero, sino carnal, o dicho en sencillo alemán fleischlich!) eran iguales para todas ellas".

    Marx resume como sigue la respuesta de Morgan a esa argumentación: "El sistema de consanguinidad que corresponde a la gens en su forma primitiva -y los griegos la han tenido como los demás mortales- aseguraba el conocimiento de los grados de parentesco de todos los miembros de la gens entre sí. Aprendían esto, que tenía para ellos suma importancia, por práctica, desde la infancia más temprana. Con la familia monogámica, cayó en el olvido. El nombre de la gens creó una genealogía junto a la cual parecía insignificante la de la familia monogámica. Ahora este nombre debía confirmar el hecho de su descendencia común a quienes lo llevaban; pero la genealogía de la gens se remontaba a tiempos tan lejanos, que sus miembros ya no podían demostrar su parentesco recíproco real, excepto en un pequeño número de casos en que los descendientes comunes eran más recientes. El nombre mismo era una prueba irrecusable de la procedencia común, salvo en los casos de adopción. En cambio, negar de hecho toda consanguinidad entre los gentiles, como lo hacen Grote y Niebuhr, que han transformado la gens en una creación puramente imaginaria y poética, es digno de exégetas "ideales", es decir, de tragalibros encerrados entre cuatro paredes. Porque el encadenamiento de las generaciones, sobre todo desde la aparición de la monogamia, se pierde en la lejanía de los tiempos y porque la realidad pasada aparece reflejada en las imágenes fantásticas de la mitología, ¡los buenazos de los viejos filisteos han deducido y deducen aún que una genealogía imaginaria creó gens reales!".

    La fratria, como entre los americanos, era una gens madre escindida en varias gens hijas, a las cuales servía de lazo de unión y que a menudo las hacía también a todas descender de un antepasado común. Así, según Grote, "todos los coetáneos de la fratria de Hecateo tenían un solo y mismo dios por abuelo en decimosexto grado". Por lo tanto, todas las gens de aquella fratria eran, al pie de la letra, gens hermanas. La fratria aparece ya como unidad militar en Homero, en el célebre pasaje donde Néstor da este consejo a Agamenón: "Coloca a los hombres por tribus y por fratrias, para que la fratria preste auxilio a la fratria y la tribu a la tribu". La fratria tenía también el derecho y el deber de castigar el homicidio perpetrado en la persona de un frater, lo que indica que en tiempos anteriores había tenido el deber de la venganza de sangre. Además, tenía fiestas y santuarios comunes; en general, el desarrollo de la mitología griega a partir del culto a la naturaleza, tradicional en los arios, se debió esencialmente a las gens y las fratrias y se produjo en el seno de éstas.

    Tenía también la fratria un jefe ("fratriarcos"), y, asimismo, según De Coulanges, asambleas cuyas decisiones eran obligatorias, un tribuna y una administración. Posteriormente, el Estado mismo, que pasaba por alto la existencia de las gens, dejó a la fratria ciertas funciones públicas, de carácter administrativo.

    La reunión de varias fratrias emparentadas forma la tribu. En el Atica había cuatro tribus, cada una de tres fratrias que constaban a su vez de treinta gens cada una. Una determinación tan precisa de los grupos supone una intervención consciente y metódica en el orden espontáneamente nacido. Cómo, cuándo y por qué sucedió esto, no lo dice ha historia griega, y los griegos mismos conservan el recuerdo de ello hasta la época heroica nada más.

    Las diferencias de dialecto estaban menos desarrolladas entre los griegos, aglomerados en un territorio relativamente pequeño, que en los vastos bosques americanos; sin embargo, también aquí sólo tribus de la misma lengua madre aparecen reunidas formando grandes agrupaciones; y hasta la pequeña Atica tiene su propio dialecto, que más tarde pasó a ser la lengua predominante en toda la prosa griega.

    En los poemas de Homero hallamos ya a la mayor parte de las tribus griegas reunidas formando pequeños pueblos, en el seno de las cuales, sin embargo, conservaban aún completa independencia las gens, las fratrias y las tribus. Estos pueblos vivían ya en ciudades amuralladas; la población aumentaba a medida que aumentaban los ganados, se desarrollaba la agricultura e iban naciendo los oficios manuales; al mismo tiempo crecían las diferencias de fortuna y, con éstas, el elemento aristocrático en el seno de la antigua democracia primitiva, nacida naturalmente. Los distintos pueblos sostenían incesantes guerras por la posesión de los mejores territorios y también, claro está, con la mira puesta en el botín, pues la esclavitud de los prisioneros de guerra era una institución reconocida ya.

    La constitución de estas tribus y de estos pequeños pueblos era en aquel momento la siguiente:

    1. La autoridad permanente era el consejo ("bulê"), primitivamente formado quizás por los jefes de las gens y más tarde, cuando el número de éstas llegó a ser demasiado grande, por un grupo de individuos electos, lo que dio ocasión para desarrollar y reforzar el elemento aristocrático. Dionisio dice que el consejo de la época heroica estaba constituido por aristócratas ("kratistoi"). El consejo decidía los asuntos importantes. En Esquilo, el consejo de Tebas toma el acuerdo, decisivo en aquella situación, de enterrar a Etéocles con grandes honores y de arrojar el cadáver de Polinices para que sirva de pasto a los perros. Con la institución del Estado, este consejo se convirtió en Senado.

    2. La asamblea del pueblo ("ágora"). Entre los iroqueses hemos visto que el pueblo, hombres y mujeres, rodea a la asamblea del consejo, toma allí la palabra de una manera ordenada e influye de esta suerte en sus determinaciones. Entre los griegos homéricos, estos "circunstantes", para emplear una expresión jurídica del alemán antiguo, "Umstand", se han convertido ya en una verdadera asamblea general del pueblo, lo mismo que aconteció entre los germanos de los tiempos primitivos. Esta asamblea era convocada por el consejo para decidir los asuntos importantes; cada hombre podía hacer uso de la palabra. El acuerdo se tomaba levantando las manos (Esquilo, en "Las Suplicantes"), o por aclamación. La asamblea era soberana en última instancia, porque, como dice Schömann ("Antiguedades griegas")[1], "cuando se trata de una cosa que para ejecutarse exige la cooperación del pueblo, Homero no nos indica ningún medio por el cual pueda ser constreñido éste a obrar contra su voluntad". En aquella época, en que todo miembro masculino adulto de la tribu era guerrero, no había aún una fuerza pública separada del pueblo y que pudiera oponérsele. La democracia primitiva se hallaba todavía en plena florescencia, y esto debe servir de punto de partida para juzgar el poder y la situación del consejo y del "basileus".

    3. El jefe militar ("basileus"). A propósito de esto, Marx observa: "Los sabios europeos, en su mayoría lacayos natos de los príncipes, hacen del "basileus" un monarca en el sentido moderno de la palabra. El republicano yanqui Morgan protesta contra esa idea. Del untuoso Gladstone, y de su obra "Juventus Mundi"[2] dice con tanta ironía como verdad: "Mister Gladstone nos presenta a los jefes griegos de los tiempos heroicos como reyes y príncipes que, por añadidura, son unos cumplidos gentlemen; pero él mismo se ve obligado a reconocer que, en general, nos parece encontrar suficiente, pero no rigurosamente establecida la costumbre o la ley del derecho de primogenitura". Es de suponer que un derecho de primogenitura con tales reservas debe parecerle al propio señor Gladstone suficientemente, aunque no con todo rigor, privado de la más mínima importancia.

    Ya hemos visto cuál era el estado de cosas respecto a la herencia de las funciones superiores entre los iroqueses y los demás indios. Todos los cargos eran electivos, la mayor parte en el seno mismo de la gens, y hereditarios en ésta. Gradualmente se llegó a dar preferencia en caso de vacante al pariente gentil más próximo -al hermano o al hijo de la hermana-, siempre que no hubiese motivos para excluirlo. Por tanto, si entre los griegos, bajo el imperio del derecho paterno, el cargo de "basileus" solía pasar al hijo o a uno de los hijos, esto demuestra simplemente que los hijos tenían allí a favor suyo la probabilidad de elección legal por elección popular, pero no prueba de ningún modo la herencia de derecho sin elección del pueblo. Aquí vemos, entre los iroqueses y entre los griegos, el primer germen de familias nobles, con una situación especial dentro de las gens, y entre los griegos también el primer germen de la futura jefatura militar hereditaria o de la monarquía. Por consiguiente, es probable que entre los griegos el "basileus" debiera ser o electo por el pueblo o confirmado por los órganos reconocidos de éste, el consejo o el "ágora", como se practica respecto al "rey" ("rex") romano.

    En la "Ilíada", el jefe de los hombres, Agamenón, aparece no como el rey supremo de los griegos, sino como el general en jefe de un ejército confederado ante una ciudad sitiada. Y Ulises, cuando estallan disensiones entre los griegos, apela a esta calidad, en el famoso pasaje: "No es bueno que muchos manden a la vez, uno solo debe dar órdenes", etc... (El tan conocido verso en que se trata del cetro es un postizo intercalado posteriormente.). "Ulises no da aquí una conferencia acerca de la forma de gobierno, sino que pide que se obedezca al general en jefe en campaña. Entre los griegos, que no aparecen antre Troya más que como ejército, el orden imperante en el "ágora" es bastante democrático. Cuando Aquiles habla de presentes, es decir, del reparto del botín, no encarga de ese reparto no a Agamenón ni a ningún otro "basileus", sino a "los hijos de los Aqueos", es decir, al pueblo. Los atributos "engendrado por Zeus", "criado por Júpiter", nada prueban, desde el momento en que cada gens desciende de un dios y la gens del jefe de la tribu de uno "más alto", en el caso presente, de Zeus. Hasta os individuos no manumitidos, como el porquero Eumeo y otros, son "divinos" ("dioi" y "theioi"), y eso en la Odisea, es decir, en una época muy posterior a la descrita por la Iliada. También en la "Odisea", se llama "heros" al mensajero Mulios y al cantor ciego Demodoco. En resumen: la palabra "basileia", que los escritores griegos emplean para la sedicente realeza homérica, acompañada de un consejo y de una asamblea del pueblo, significa, sencillamente, democracia militar (porque el mando de los ejércitos era su distintivo principal" (Marx).

    Además de sus atribuciones militares, el "basileus" las tenía también religiosas y judiciales; estas últimas eran indeterminadas, pero las primeras le correspondían en concepto de representante supremo de la tribu o de la federación de tribus. Nunca se habla de atribuciones civiles, administrativas, aunque el "basileus" parece haber sido miembro del consejo, en atención a su cargo. Traducir "basileus" por la palabra alemana "König" es, pues, etimológicamente muy exacto, puesto que "König" ("Kuning") se deriva de "Kuni", "Künne", y significa jefe de una gens. Pero el "basileus" de la Grecia antigua no corresponde de ninguna manera a la significación actual de la palabra "König" (rey). Tucídides llama expresamente a la antigua "basileia" una "patriké", es decir, derivada de las gens, y dice que tuvo atribuciones fijas, y por tanto limitadas. Y Aristóteles dice que la "basileia" de los tiempos heroicos fue una jefatura militar ejercida sobre hombres libres, y el "basileus" un jefe militar, juez y gran sacerdote. No tenía, por consiguiente, ningún poder gubernamental en el sentido ulterior de la palabra[3].

    Así, pues, en la constitución griega de la época heroica vemos aún llena de vigor la antigua organización de la gens, pero también observamos el comienzo de su decadencia: el derecho paterno con herencia de la fortuna por los hijos, lo cual facilita la acumulación de las riquezas en la familia y hace de ésta un poder contrario a la gens; la repercusión de la diferencia de fortuna sobre la constitución social mediante la formación de los gérmenes de una nobleza hereditaria y de una monarquía; la esclavitud, que al principio sólo comprendió a los prisioneros de guerra, pero que desbrozó el camino de la esclavitud de los propios miembros de la tribu, y hasta de la gens; la degeneración de la antigua de guerra de unas tribus contra otras en correrías sistemáticas por tierra y por mar para apoderarse de ganados, esclavos y tesoros, lo que llegó a ser una industria más. En resumen, la fortuna es apreciada y considerada como el sumo bien, y se abusa de la antigua organización de la gens para justificar el robo de las riquezas por medio de la violencia. No faltaba más que una cosa; la institución que no sólo asegurase las nuevas riquezas de los individuos contra las tradiciones comunistas de la constitución gentil, que no sólo consagrase la propiedad privada antes tan poco estimada e hiciese de esta santificación el fin más elevado de la comunidad humana, sino que, además, imprimiera el sello del reconocimiento general de la sociedad a las nuevas formas de adquirir la propiedad, que se desarrollaban una tras otra, y por tanto a la acumulación, cada vez más acelerada, de las riquezas; en una palabra, faltaba una institución que no sólo perpetuase la naciente división de la sociedad en clases, sino también el derecho de la clase poseedora de explotar a la no poseedora y el dominio de la primera sobre la segunda.

    Y esa institución nació. Se inventó el Estado.
    https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/cap4.htm
    Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado V LA GÉNESIS DEL ESTADO ATENIENSE:
    En ninguna parte podemos seguir mejor que en la antigua Atenas, por lo menos en la primera fase de la evolución, de qué modo se desarrolló el Estado, en parte transformando los órganos de la constitución gentil, en parte desplazándolos mediante la intrusión de nuevos órganos y, por último, remplazándolos por auténticos organismos de administración del Estado, mientras que una "fuerza pública" armada al servicio de esa administración del Estado, y que, por consiguiente, podía ser dirigida contra el pueblo, usurpaba el lugar del verdadero "pueblo en armas" que había creado su autodefensa en las gens, las fratrias y las tribus. Morgan expone mayormente las modificaciones de forma; en cuanto a las condiciones económicas productoras de ellas, tendré que añadirlas, en parte, yo mismo.

    En la época heroica, las cuatro tribus de los atenienses aún se hallaban establecidas en distintos territorios de Africa. Hasta las doce fratrias que las componían parece ser que también tuvieron su punto de residencia particular en las doce ciudades de Cécrope. La constitución era la misma de la época heroica: asamblea del pueblo, consejo del pueblo y "basileus". Hasta donde alcanza la historia escrita, se ve que el suelo estaba ya repartido y era propiedad privada, lo que corresponde a la producción mercantil y al comercio de mercancías relativamente desarrollados que observamos ya hacia el final del estadio superior de la barbarie. Además de granos, producíase vinos y aceite. El comercio marítimo en el Mar Egeo iba pasando cada vez más de los fenicios a los griegos del Atica. A causa de la compraventa de la tierra y de la creciente división del trabajo entre la agricultura y los oficios manuales, el comercio y la navegación, muy pronto tuvieron que mezclarse los miembros de las gens, fratrias y tribus. En el distrito de la fratria y de la tribu se establecieron habitantes que, aun siendo del mismo pueblo, no formaban parte de estas corporaciones y, por consiguiente, eran extraños en su propio lugar de residencia, ya que cada fratria y cada tribu administraban ellas mismas sus asuntos en tiempos de paz, sin consultar al consejo del pueblo o al "basileus" en Atenas, y todo el que residía en el territorio de la fratria o de la tribu sin pertenecer a ellas no podía, naturalmente, tomar parte en esa administración.

    Esta circunstancia desequilibró hasta tal punto el funcionamiento de la constitución gentilicia, que en los tiempos heroicos se hizo ya necesario remediarla y se adoptó la constitución atribuida a Teseo. El cambio principal fue la institución de una administración central en Atenas; es decir, parte de los asuntos que hasta entonces resolvían por su cuenta las tribus fue declarada común y transferida al consejo general residente en Atenas. Los atenienses fueron, con esto, más lejos que ninguno de los pueblos indígenas de América: la simple federación de tribus vecinas fue remplazada por la fusión en un solo pueblo. De ahí nació un sistema de derecho popular ateniense general, que estaba por encima de las costumbres legales de las tribus y de las gens. El ciudadano de Atenas recibió como tal derechos determinados, así como una nueva protección jurídica incluso en el territorio que no pertenecía a su propia tribu. Pero éste fue el primer paso hacia la ruina de la constitución gentilicia, ya que lo era hacia la admisión, más tarde, de ciudadanos que no pertenecían a ninguna de las tribus del Atica y que estaban y siguieron estando completamente fuera de la constitución gentilicia ateniense. La segunda institución atribuida a Teseo fue la división de todo el pueblo en tres clases -los eupátridas o nobles, los geomoros o agricultores y los demiurgos o artesanos-, sin tener en cuenta la gens, la fratria o la tribu, y la concesión a la nobleza del derecho exclusivo a ejercer los cargos públicos. Verdad es que, excepto en lo de ocupar la nobleza los empleos, esta división quedó sin efecto por cuanto no establecía otras diferencias de derechos entre las clases. Pero es importante, porque nos indica los nuevos elementos sociales que habían ido desarrollándose imperceptiblemente. Demuestra que la costumbre de que los cargos gentiles los desempeñasen ciertas familias, se había transformado ya en un derecho apenas disputado de las mismas a los empleos públicos; que esas familias, poderosas ya por sus riquezas, comenzaron a formar, fuera de sus gens, una clase privilegiada, particular; y que el Estado naciente sancionó esta usurpación. Demuestra que la división del trabajo entre campesinos y artesanos había llegado a ser ya lo bastante fuerte para disputar el primer puesto en importancia social a la antigua división en gens y en tribus. Por último, proclama el irreconciliable antagonismo entre la sociedad gentilicia y el Estado; el primer intento de formación del Estado consiste en destruir los lazos gentilicios, dividiendo los miembros de cada gens en privilegiados y no privilegiados, y a estos últimos, en dos clases, según su oficio, oponiéndolas, en virtud de esta misma división, una a la otra.

    La historia política ulterior de Atenas, hasta Solón, se conoce de un modo muy imperfecto. Las funciones del "basileus" cayeron en desuso; a la cabeza del Estado púsose a arcontes salidos del seno de la nobleza. La autoridad de la aristocracia aumentó cada vez más, hasta llegar a hacerse insoportable hacia el año 600 antes de nuestra era. Y los principales medios para estrangular la libertad común fueron el dinero y la usura. La nobleza solía residir en Atenas y en los alrededores, donde el comercio marítimo, así como la piratería practicada en ocasiones, la enriquecían y concentraban en sus manos el dinero. Desde allí el sistema monetario en desarrollo penetró, como un ácido corrosivo, en la vida tradicional de las antiguas comunidades agrícolas, basadas en la economía natural. La constitución de la gens es en absoluto incompatible con el sistema monetario; la ruina de los pequeños agricultores del Atica coincidió con la relajación de los antiguos lazos de la gens, que los protegían. Las letras de cambio y la hipoteca (porque los atenienses habían inventado ya la hipoteca) no respetaron ni a la gens, ni a la fratria. Y la vieja constitución de gens no conocía el dinero, ni las prendas, ni las deudas de dinero. Por eso el poder del dinero en manos de la nobleza, poder que se extendía sin cesar, creó un nuevo derecho consuetudinario para garantía del acreedor contra el deudor y para consagrar la explotación del pequeño agricultor por el poseedor del dinero. Todas las campiñas del Atica estaban erizadas de postes hipotecarios en los cuales estaba escrito que los fundos donde se veían puestos, hallábanse empeñados a fulano o mengano por tanto o cuanto dinero. Los campos que no tenían esos postes, habían sido vendidos en su mayor parte, por haber vencido la hipoteca o no haber sido pagados los intereses, y eran ya propiedad del usurero noble; el campesino podía considerarse feliz cuando lo dejaban establecerse allí como colono y vivir con un sexto del producto de su trabajo, mientras tenía que pagar a su nuevo amo los cinco sextos como precio del arrendamiento. Y aún más: cuando el producto de la venta del lote de tierra no bastaba para cubrir el importe de la deuda, o cuando se contraía la deuda sin asegurarla con prenda, el deudor tenía que vender a sus hijos como esclavos en el extranjero para satisfacer por completo al acreedor. La venta de los hijos por el padre: ¡éste fue el primer fruto del derecho paterno y de la monogamia!. Y si el vampiro no quedaba satisfecho aún, podía vender como esclavo a su mismo deudor. Tal fue la hermosa aurora de la civilización en el pueblo ateniense.

    Semejante revolución hubiera sido imposible en el pasado, en la época en que las condiciones de existencia del pueblo aún correspondían a la constitución de la gens; pero ahora se había producido, sin que nadie supiese cómo. Volvamos por un momento a nuestros iroqueses. Entre ellos era inconcebible una situación tal como la impuesta a los atenienses sin, digámoslo así, su concurso y, con seguridad, a pesar de ellos. Siendo siempre el mismo el modo de producir las cosas necesarias para la existencia, nunca podían crearse tales conflictos, al parecer impuestos desde fuera, ni engendrarse ningún antagonismo entre ricos y pobres, entre explotadores y explotados. Los iroqueses distaban mucho de domeñar aún la naturaleza, pero dentro de los límites que ésta les fijaba, eran los dueños de su propia producción. Si dejamos aparte los casos de malas cosechas en sus huertecillos, de escasez de pesca en sus lagos y ríos y de caza en sus bosques, sabían cuál podía ser el fruto de su modo de proporcionarse los medios de existencia. Sabían que -unas veces en abundancia, y otras no-obtendrían medios de subsistencia; pero entonces eran imposibles revoluciones sociales imprevistas, la ruptura de los vínculos de la gens, la escisión de las gens y de las tribus en clases opuestas que se combatieran recíprocamente. La producción se movía dentro de los más estrechos límites, era la inmensa ventaja de la producción bárbara, ventaja que se perdió con la llegada de la civilización y que las generaciones futuras tendrán el deber de reconquistar, pero dándole por base el poderoso dominio de la naturaleza, conseguido en la actualidad por el hombre, y la libre asociación, hoy ya posible.

    Entre los griegos las cosas eran muy distintas. La aparición de la propiedad privada sobre los rebaños y los objetos de lujo, condujo al cambio entre los individuos, a la transformación de los productos en mercancías. Y éste fue el germen de la revolución subsiguiente. En cuanto los productores dejaron de consumir directamente ellos mismos sus productos, deshaciéndose de ellos por medio del cambio, dejaron de ser dueños de los mismos. Ignoraban ya qué iba a ser de ellos, y surgió la posibilidad de que el producto llegara a emplearse contra el productor para explotarlo y oprimirlo. Por eso, ninguna sociedad puede ser dueña de su propia producción de un modo duradero ni controlar los efectos sociales de su proceso de producción si no pone fin al cambio entre individuos.

    Pero los atenienses debían aprender pronto con qué rapidez domina el producto al productor en cuanto nace el cambio entre individuos y los productos se transforman en mercancías. Con la producción de mercancías apareció el cultivo individual de la tierra y, en seguida, la propiedad individual del suelo. Más tarde vino el dinero, la mercancía universal por la que podían cambiarse todas las demás; pero, como los hombres inventaron el dinero, no sospechaban que habían creado un poder social nuevo, el poder universal único ante el que iba a inclinarse la sociedad entera. Y este nuevo poder, al surgir súbitamente, sin saberlo sus propios creadores y a pesar de ellos, hizo sentir a los atenienses su dominio con toda la brutalidad de su juventud.

    ¿Qué se podía hacer?. La antigua constitución de la gens se había mostrado impotente contra la marcha triunfal del dinero; y, además, era en absoluto incapaz de conceder dentro de sus límites lugar ninguno para cosas como el dinero, los acreedores, los deudores, el cobro compulsivo de las deudas. Pero allí estaba el nuevo poder social; y ni los píos deseos, ni el ardiente afán por volver a los buenos tiempos antiguos pudieron expulsar ya del mundo al dinero ni a la usura. Además, en la constitución gentilicia fueron abiertas otras brechas menos importantes. La mezcla de los gentiles y de los fraters en todo el territorio ático, particularmente en la misma ciudad de Atenas, aumentaba de generación en generación, aun cuando por aquel entonces un ateniense tenía derecho a vender su fundo fuera de la gens, pero no su vivienda. Con los progresos de la industria y el comercio habíase desarrollado más y más la división del trabajo entre las diferentes ramas de la producción: agricultura y oficios manuales, y entre estos últimos una multitud de subdivisiones, tales como el comercio, la navegación, etc. La población se dividía ahora, según sus ocupaciones, en grupos bastante bien determinados, cada uno de los cuales tenía una serie de nuevos intereses comunes para los que no había lugar en la gens o en la fratria y que, por consiguiente, necesitaban nuevos funcionarios que velasen por ellos. Había aumentado muchísimo el número de esclavos, y en aquella época debía ya de exceder con mucho del de los atenienses libres. La constitución gentil no conocía al principio ninguna esclavitud ni, por consiguiente, ningún medio de mantener bajo su yugo aquella masa de personas no libres. Y, por último, el comercio había atraído a Atenas a multitud de extranjeros que se habían instalado allí en busca de fácil lucro. Mas, a pesar de las tolerancia tradicional, estos extranjeros no gozaban de ningún derecho ni protección legal bajo el viejo régimen, por lo que constituían entre el pueblo un elemento extraño y un foco de malestar.

    En resumen, la constitución gentilicia iba tocando a su fin. La sociedad rebasaba más y más el marco de la gens, que no podía atajar ni suprimir los peores males que iban naciendo ante su vista. Mientras tanto, el Estado se había desarrollado sin hacerse notar. Los nuevos grupos constituidos por la división del trabajo, primero entre la ciudad y el campo, después entre las diferentes ramas de la industria en las ciudades, habían creado nuevos órganos para la defensa de sus intereses, y se instituyeron oficios públicos de todas clases. Luego, el joven Estado tuvo, ante todo, necesidad de una fuerza propia, que en un pueblo navegante, como eran los atenienses, no pudo ser primeramente sino una fuerza naval, usada en pequeñas guerras y para proteger los barcos mercantes. En una época indeterminada, anterior a Solón, se instituyeron las "naucrarias", pequeñas circunscripciones territoriales a razón de doce por tribu; cada "naucraria" debía suministrar, armar y tripular un barco de guerra, y proporcionar además dos jinetes. Esta institución socavaba por dos conceptos a la gens: en primer término, porque creaba una fuerza pública que ya no era en nada idéntica al pueblo armado; y en segundo lugar, porque por primera vez dividía al pueblo, en los negocios públicos, no con arreglo a los grupos consanguíneos, sino con arreglo al lugar de residencia común. Veamos a continuación qué significaba esto.

    Como el régimen gentilicio no podía prestarle ningún auxilio al pueblo explotado, lo único que a éste le quedaba era el Estado naciente, que le prestó la ayuda de él esperada mediante la constitución de Solón, si bien la aprovechó para fortalecerse aún más a expensas del viejo régimen. No nos incumbe tratar aquí cómo se realizó la reforma de Solón en el año 594 antes de nuestra era. Solón inició la serie de lo que se llama revoluciones políticas, y lo hizo con un ataque a la propiedad. Hasta ahora, todas las revoluciones han sido en favor de un tipo de propiedad sin lesionar a otro. En la gran Revolución francesa, la propiedad feudal fue sacrificada para salvar la propiedad burguesa; en la de Solón, la propiedad de los acreedores fue la que tuvo que sufrir en provecho de la de los deudores. Las deudas fueron, sencillamente, declaradas nulas. No conocemos con exactitud los detalles, pero Solón se jacta en sus poesías de haber hecho quitar los postes hipotecarios de los campos empeñados en pago de deudas y de haber repatriado a los hombres que a causa de ellas habían sido vendidos como esclavos o habían huido al extranjero. Eso no podía hacerse sino mediante una descarada violación de la propiedad. Y de hecho, desde la primera hasta la última de estas pretensas revoluciones políticas, todas ellas se han hecho en defensa de la propiedad, de un tipo de propiedad, y se han realizado por medio de la confiscación (dicho de otra manera, del robo) de otro tipo de propiedad. Tanto es así, que desde hace dos mil quinientos años no ha podido mantenerse la propiedad privada sino por la violación de los derechos de propiedad.

    Pero tratábase a la sazón de impedir que los atenienses libres pudieran ser esclavizados nuevamente. Al principio se logró con medidas generales; por ejemplo, prohibiendo los contratos de préstamo en los cuales el deudor se hacía prenda del acreedor. Además, se fijó la extensión máxima de la tierra que podía poseer un mismo individuo, con el propósito de poner un freno que moderase la avidez de los nobles por apoderarse de las tierras de los campesinos. Después hubo cambios en la propia constitución (Verfassung), siendo para nosotros los principales los siguientes:

    El consejo se elevó hasta cuatrocientos miembros, cien de cada tribu. Hasta aquí, la tribu seguía siendo, pues, la base del sistema. Pero éste fue el único punto de la constitución antigua adoptado por el Estado recién nacido. En lo demás, Solón dividió a los ciudadanos en cuatro clases, con arreglo a su propiedad territorial y al producto de ésta. Los rendimientos mínimos que se fijaron para las tres primeras clases fueron de quinientos, trescientos y ciento cincuenta "medimnos" de grano respectivamente (un "medimno" viene a equivaler a unos cuarenta y un litros para áridos); formaban la cuarta clase los que poseían menos tierra o carecían de ella en absoluto. Sólo podían ocupar todos los oficios públicos los individuos de las tres primeras clases, y los más importantes los de la primera nada más; la cuarta no tenía sino el derecho de tomar la palabra y votar en la asamblea. Pero allí eran donde se elegían todos los funcionarios, allí era donde éstos tenían que rendir cuenta de su gestión, allí era donde se hacían todas las leyes, y allí la mayoría estaba en manos de la cuarta clase. Los privilegios aristocráticos se renovaron, en parte, en forma de privilegios de la riqueza, pero el pueblo obtuvo el poder supremo. Por otra parte, las cuatro clases formaron la base de una nueva organización militar. Las dos primeras suministraban la caballería, la tercera debía servir en la infantería de línea, y la cuarta como tropa ligera (sin coraza) o en la flota; probablemente, esta clase estaba a sueldo.

    Aquí se introducía, pues, un elemento nuevo en la constitución: la propiedad privada. Los derechos y los deberes de los ciudadanos del Estado se determinaron con arreglo a la importancia de sus posesiones territoriales; y conforme iba aumentando la influencia de las clases pudientes, iban siendo desplazadas las antiguas corporaciones consanguíneas. La gens sufrió otra derrota.

    Sin embargo, la gradación de los derechos políticos según los bienes de fortuna no era una de esas instituciones sin las cuales no puede existir el Estado. Por grande que sea el papel que ha representado en la historia de las constituciones de los Estados, gran número de éstos, y precisamente los más desarrollados, se han pasado sin ella. En Atenas misma no representó sino un papel transitorio; desde Arístides, todos los empleos eran accesibles a cada ciudadano.

    Durante los ochenta años que siguieron, la sociedad ateniense tomó gradualmente la dirección en la cual siguió desarrollándose en los siglos posteriores. Habíase puesto coto a la usura de los latifundistas anteriores a Solón, y asimismo a la concentración excesiva de la propiedad territorial. El comercio y los oficios, incluidos los artísticos, que se practicaban cada vez más en grande, basándose en el trabajo de los esclavos, llegaron a ser las preocupaciones principales. La gente adquirió más luces. En vez de explotar a sus propios conciudadanos de una manera inicua, como al principio, se explotó sobre todo a los esclavos y a los clientes no atenienses. Los bienes muebles, la riqueza en forma de dinero, el número de los esclavos y de las naves aumentaban sin cesar; pero ya no eran un simple medio de adquirir tierras, como en el primer período, con sus cortos alcances, sino que se convirtieron en un fin de por sí. De una parte, la nobleza antigua en el Poder encontró asi unos competidores victoriosos en las nuevas clases de ricos industriales y comerciantes; pero, de otra parte, quedó destruida también la última base de los restos de la constitución gentilicia. Las gens, las fratrias y las tribus, cuyos miembros andaban ya a la sazón dispersos por toda el Atica y vivían completamente entremezclados, eran ya del todo inútiles como corporaciones políticas. Muchísimos ciudadanos atenienses no pertenecían ya a ninguna gens; eran inmigrantes a quienes se había concedido el derecho de ciudadanía, pero que no habían sido admitidos en ninguna de las antiguas uniones gentilicias. Además, cada día era mayor el número de inmigrantes extranjeros que sólo gozaban del derecho de protección [metecos].

    Mientras tanto, proseguía la lucha entre los partidos; la nobleza trataba de reconquistar sus viejos privilegios y volvió a tener, por un tiempo, vara alta; hasta que la revolución de Clistenes (año 509 antes de nuestra era) la abatió definitivamente, derribando también, con ella, el último vestigio de la constitución gentilicia.

    En su nueva constitución, Clistenes pasó por alto las cuatro tribus antiguas basadas en las gens y en las fratrias. Su lugar lo ocupó una organización nueva, cuya base, ensayada ya en las "naucrarias", era la división de los ciudadanos según el lugar de residencia. Ya no decidió para nada el hecho de pertenecer a los grupos consanguíneos, sino tan sólo el domicilio. No fue el pueblo, sino el suelo, lo que se subdividió; los habitantes hiciéronse, políticamente, un simple apéndice del territorio.

    Toda el Atica quedó dividida en cien municipios (demos). Los ciudadanos (demotas) habitantes en cada demos elegían su jefe (demarca) y su tesorero, así como también treinta jueces con jurisdicción para resolver los asuntos de poca importancia. Tenían igualmente un templo propio y un dios protector o héroe, cuyos sacerdotes elegían. El poder supremo en el demos pertenecía a la asamblea de los demotas. Según advierte Morgan con mucho acierto, éste es el prototipo de las comunidades urbanas de América, que se gobiernan por sí mismas. El Estado naciente tuvo por punto de partida en Atenas la misma unidad que distingue al Estado moderno en su más alto grado de desarrollo.

    Diez de estas unidades (demos) formaban una tribu; pero ésta, al contrario de la antigua tribu gentilicia ["geschlechtstamm"], llamóse ahora tribu local ["Ortsstamm"]. La tribu local no sólo era un cuerpo político que se administraba a sí mismo, sino también un cuerpo militar. Elegía su filarca o jefe de tribu, que mandaba la caballería, el taxiarca para la infantería, y el estratega, que tenía a sus órdenes a todas las tropas reclutadas en el territorio de la tribu. Además armaba cinco naves de guerra con sus tripulantes y comandantes, y recibía como patrón un héroe del Atica, cuyo nombre llevaba. Por último, elegía cincuenta miembros del consejo de Atenas.

    Coronaba este edificio el Estado ateniense, gobernado por un consejo compuesto de los quinientos representantes elegidos por las diez tribus y, en última instancia, por la asamblea del pueblo, en la cual tenía entrada y voto cada ciudadano ateniense. Junto con esto, velaban por las diversas ramas de la administración y de la justicia los arcontes y otros funcionarios. En Atenas no había un depositario supremo del Poder ejecutivo.

    Debido a esta nueva constitución y a la admisión de un gran número de clientes (unos inmigrantes, otros libertos), los órganos de la gens quedaron al margen de la gestión de los asuntos públicos, degenerando en asociaciones privadas y en sociedades religiosas. Pero la influencia moral, las concepciones e ideas tradicionales de la vieja época gentilicia vivieron largo tiempo y sólo fueron desapareciendo paulatinamente. Esto se hizo evidente en otra institución posterior del Estado.

    Hemos visto que uno de las caracteres esenciales del Estado consiste en una fuerza pública aparte de la masa del pueblo. Atenas no tenía entonces más que un ejército popular y una flota equipada directamente por el pueblo, que la protegían contra los enemigos del exterior y mantenían en la obediencia a los esclavos, que en aquella época formaban ya la mayor parte de la población. Para los ciudadanos, esa fuerza pública sólo existía, al principio, en forma de policía; ésta es tan vieja como el Estado, y, por eso, los ingenuos franceses del siglo XVIII no hablaban de naciones civilizadas, sino de naciones con policía ("nations polisées"). Los atenienses instituyeron, pues, una policía, un verdadero cuerpo de gendarmería de a pie y de a caballo formado por sagitarios, "Landjäger", como se dice en el Sur de Alemania y en Suiza. Pero esa gendarmería se formó de esclavos. Este oficio parecía tan indigno al libre ateniense, que prefería se detenido por un esclavo armado a cumplir él mismo tan viles funciones. Era una manifestación del antiguo modo de ver de las gens. El Estado no podía existir sin la policía; pero todavía era joven y no tenía suficiente autoridad moral para hacer respetable un oficio que los antiguos gentiles no podían por menos de considerar infame.

    El rápido vuelo que tomaron la riqueza, el comercio y la industria nos prueba cuán adecuado era a la nueva condición social de los atenienses el Estado, cuajado ya entonces en sus rasgos principales. El antagonismo de clases en el que se basaban ahora las instituciones sociales y políticas ya no era el existente entre los nobles y el pueblo sencillo, sino el antagonismo entre esclavos y hombres libres, entre clientes y ciudadanos. En tiempos del mayor florecimiento de Atenas, sus ciudadanos libres (comprendidos las mujeres y los niños), eran unos 90.000 individuos; los esclavos de ambos sexos sumaban 365.000 personas y los metecos (inmigrantes y libertos) ascendían a 45.000. Por cada ciudadano adulto contábanse, por lo menos, dieciocho esclavos y más de dos metecos. La causa de la existencia de un número tan grande de esclavos era que muchos de ellos trabajaban juntos, a las órdenes de capataces, en grandes talleres manufactureros. Pero el acrecentamiento del comercio y de la industria trajo la acumulación y la concentración de las riquezas en unas cuantas manos y, con ello, el empobrecimiento de la masa de los ciudadanos libres, a los cuales no les quedaba otro recurso que el de elegir entre hacer competencia al trabajo de los esclavos con su propio trabajo manual (lo que se consideraba como deshonroso, bajo y, por añadidura, no producía sino escaso provecho), o convertirse en mendigos. En vista de las circunstancias, tomaron este último partido; y como formaban la masa del pueblo, llevaron a la ruina todo el Estado ateniense. No fue la democracia la que condujo a Atenas a la ruina, como lo pretenden los pedantescos lacayos de los monarcas entre el profesorado europeo, sino la esclavitud, que proscribía el trabajo del ciudadano libre.

    La formación del Estado entre los atenienses es un modelo notablemente típico de la formación del Estado en general, pues, por una parte, se realiza sin que intervengan violencias exteriores o interiores (la usurpación de Pisístrato no dejó en pos de sí la menor huella de su breve paso); por otra parte, hace brotar directamente de la gens un Estado de una forma muy perfeccionada, la república democrática; y, en último término, porque conocemos suficientemente sus particularidades esenciales.
    https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/cap5.htm
    Aunque para algunos marxistas es preferible como fuente la Wikipedia y no los propios textos de Marx y Engels.

    Saludos.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por IonaYakir el Dom Jul 09, 2017 3:32 am

    La cita que compartí la saque de este post del blog esukal herria socialista:
    (Omito la imagen con la que el blog acompaño la nota, para evitar ataques de pánico)


    Marx y Engels sobre la homosexualidad

    Desde los inicios del movimiento homosexual europeo, activistas como Karl-Heinrich Ulrichs y Magnus Hirschfeld se acercaron a la izquierda en búsca de apoyo. Durante la década de 1860, Ulrichs escribió a Karl Marx y le envió una serie de libros sobre la emacipación del uranismo (homosexualidad/transgénero) y en 1869 Marx le pasó uno de los libros de Ulrichs a Engels. Engels respondió a Marx asqueado en una carta personal, arremetiendo contra «pederastas» que son «extremadamente contra natura» y describió la plataforma de defensa de los derechos de los homosexuales de Ulrichs como «convertir obscenidades en teorías».

    Tanto Ulrichs como Marx conocían el caso de Jean Baptista von Schweitzer, un importante sindicalista que había sido acusado de intentar inducir al sexo a un adolescente en un parque en 1862. El líder socialdemócrata Ferdinand Lassalle defendió a Schweitzer con el argumento de que, mientras personalmente consideraba la homosexualidad como algo sucio, el movimiento sindicalista necesitaba demasiado el liderazgo de Schweitzer como para abandonarlo, y los gustos sexuales personales no tenían «absolutamente nada que ver con el carácter político de un hombre».8 Por otro lado, Marx sugirió que Engels debía emplear el asunto para difamar a Schweitzer: «Debes conseguir que algunos chistes sobre él lleguen a Siebel, para que los entregue a diversos periódicos.»9 Sin embargo, Schweitzer continuaría hasta convertirse en el presidente del Allgemeinen Deutschen Arbeitervereins («Unión general de trabajadores de Alemania») y el primer parlamentario socialdemócrata elegido en Europa.
    Engels condenó la homosexualidad entre hombres en la antigua Grecia en dos pasajes distintos de El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, describiéndola como «moralmente deteriorada», «abominable», «despreciable» y «degradante».10

    Marx aparentemente compartía el punto de vista de Engels, escribiendo que «la relación de un hombre con una mujer es la relación más natural de un ser humano con un ser humano»11 y describiendo al autor de textos fomentando la libertad sexual como un Schwanzschwulen («estúpido maricón»).12 13 De acuerdo con los autores socialistas Hekma, Oosterhuis y Steakley, Marx y Engels veían cualquier forma de sexualidad fuera del matrimonio heterosexual monógamo como una forma de degeneración, fomentada por el capitalismo, que podía ser curada con el socialismo. De acuerdo con Engels, los «principios morales naturales» florecerían en el futuro socialista, cuando «la monogamia [heterosexual] finalmente se convierta en realidad —también para el hombre—, en lugar de la decadencia»14 y los homosexuales simplemente desaparecerían.15
    El libro Woman under Socialism (1879) de August Bebel, la «obra que trata principalmente sobre sexualidad más leída por los militantes de base del SPD»,16 era incluso más explícito en sus advertencias a los socialistas sobre los peligros de la homosexualidad. Bebel atribuía este «crimen contra natura», tanto en hombres como en mujeres, a la indulgencia sexual y los excesos, describiéndolo como un vicio de las clases altas metropolitanas y extranjeras.17

    ----------
    Linsert, Richard. 1931. Kabale und Liebe: Uber Politik und Geschlechtsleben. Berlin, Man.
    Véase también:
    *Footman, David, 1947. Ferdinand Lassalle, Romantic Revolutionary (New Haven, Yale University Press, 1947; reedición, New York: Greenwood, 1969), pág. 182.
    *Mayer, Gustav, 1909. Johann Baptist von Schweitzer und die Sozialdemokratie, ein Beitrag zur Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung (Jena: Gustav Fisher, 1909). pág. 91
    Volver arriba↑ Karl Marx, Frederick Engels: Collected Works, vols. 42, 43 (New York: International, 1988), 42: 120
    Volver arriba↑ Engels, Friedrich. The Origin of the Family, Private Property and the State (New York: International, 1972), págs. 61–62.
    Volver arriba↑ Marx, Karl. Early Writings, trans. y ed. T. B. Bottomore. New York: McGraw-Hill, 1964, en Economic and Philosophical Manuscripts (Third manuscript, section on private property and communism), pág. 154.
    Volver arriba↑ Boruttau, Karl. Gedanken über Gewissens Freiheit, Thoughts on Freedom of Conscience
    Volver arriba↑ Marx Engels Werke, vol. 32 (Berlin: Dietz, 1965). pág. 124
    Volver arriba↑ Engels. Friedrich, The Origin of the Family, Private Property and the State. Traduccion de Alec West, en "Selected Works in One Volume" (Moscow: Progress; New York: International, 1968). pág. 511
    Volver arriba↑ Hekma, Gert; Oosterhuis, Harry; y Steakley, James (1995). Leftist sexual politics and Homosexuality: A Historical Overview. Journal of Homosexuality, 1995, Volumen 29, N° 2/3. ISSN 0091-8369 — Publciado simultáneamente como: Gay men and the sexual history of the political left, Gert Hekma et al. Eds. Harrington Park Press 1995, ISBN 1-56023-067-3.
    Volver arriba↑ Hekma et al. (1995). pág. 14
    Volver arriba↑ Bebel, August (1879). Woman under Socialism. Traducido por Daniel De Leon, New York: New York Labor Press, 1904. págs. 164 - 165. En una nota añadida en 1909, señala que el escándalo Harden-Eulenburg probaba que la sexualidad estaba extendida por las clases altas.


    http://euskalherriasozialista.blogspot.com.ar/2015/01/marx-y-engels-sobre-la-homosexualidad.html

    Con mas tiempo después busco las citas exactas de Engels.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Jordi de Terrassa el Dom Jul 09, 2017 7:51 am

    De momento la cita es de la Wikipedia; https://es.wikipedia.org/wiki/Socialismo_y_derechos_LGBT no de Engels

    En cuanto al artículo:
    Jordi de Terrassa escribió:
    De acuerdo con los autores socialistas Hekma, Oosterhuis y Steakley, Marx y Engels veían cualquier forma de sexualidad fuera del matrimonio heterosexual monógamo como una forma de degeneración, fomentada por el capitalismo, que podía ser curada con el socialismo.
    http://euskalherriasozialista.blogspot.com.es/2015/01/marx-y-engels-sobre-la-homosexualidad.html
    Esto es una mentira como un templo. Tanto Marx como Engels tuvieron amantes extramatrimoniales. Marx incluso se batió en duelo por cuestiones de “faldas”.

    F. Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado escribió:Por tanto, la monogamia no aparece de ninguna manera en la historia como una reconciliación entre el hombre y la mujer, y menos aún como la forma más elevada de matrimonio. Por el contrario, entra en escena bajo la forma del esclavizamiento de un sexo por el otro, como la proclamación de un conflicto entre los sexos, desconocido hasta entonces en la prehistoria. En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mí, encuentro esta frase: "La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos". Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino. La monogamia fue un gran progreso histórico, pero al mismo tiempo inaugura, juntamente con la esclavitud y con las riquezas privadas, aquella época que dura hasta nuestros días y en la cual cada progreso es al mismo tiempo un regreso relativo y el bienestar y el desarrollo de unos verifícanse a expensas del dolor y de la represión de otros. La monogamia es la forma celular de la sociedad civilizada, en la cual podemos estudiar ya la naturaleza de las contradicciones y de los antagonismos que alcanzan su pleno desarrollo en esta sociedad…

    …El heterismo es una institución social como otra cualquiera y mantiene la antigua libertad sexual... en provecho de los hombres. De hecho no sólo tolerado, sino practicado libremente, sobre todo por las clases dominantes, repruébase la palabra. Pero en realidad, esta reprobación nunca va dirigida contra los hombres que lo practican, sino solamente contra las mujeres; a éstas se las desprecia y se las rechaza, para proclamar con eso una vez más, como ley fundamental de la sociedad, la supremacía absoluta del hombre sobre el sexo femenino…

    …Pero, en la monogamia misma se desenvuelve una segunda contradicción. Junto al marido, que ameniza su existencia con el heterismo, se encuentra la mujer abandonada. Y no puede existir un término de una contradicción sin que exista el otro, como no se puede tener en la mano una manzana entera después de haberse comido la mitad. Sin embargo, ésta parece haber sido la opinión de los hombres hasta que la mujeres les pusieron otra cosa en la cabeza. Con la monogamia aparecieron dos figuras sociales, constantes y características, desconocidas hasta entonces: el inevitable amante de la mujer y el marido cornudo. Los hombres habían logrado la victoria sobre las mujeres, pero las vencidas se encargaron generosamente de coronar a los vencedores. El adulterio, prohibido y castigado rigurosamente, pero indestructible, llegó a ser una institución social irremediable, junto a la monogamia y al heterismo. En el mejor de los casos, la certeza de la paternidad de los hijos se basaba ahora, como antes, en el convencimiento moral, y para resolver la indisoluble contradicción, el Código de Napoleón dispuso en su Artículo 312: "L'enfant conçu pendant le mariage a pour père le mari" ("El hijo concebido durante el matrimonio tiene por padre al marido"). Este es el resultado final de tres mil años de monogamia.
    https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/cap2.htm
    De lo que se puede deducir que el matrimonio monogámico es la primera forma de opresión organizada socialmente, y que la lucha feminista por la igualdad social de sexos es la primera forma de lucha comunista-utópica.

    Por otro lado, confundir pederastia con homosexualidad es demostrar la más absoluta de las ignorancias, o la más perversa de las maldades. La pederastia es practicada tanto por homosexuales como heterosexuales.

    Saludos.

    PD. La carta de Engels a Marx de 22 de junio de 1869 no está catalogada en; https://www.marxists.org/espanol/m-e/cartas/index.htm

    Saludos.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Gaijin el Miér Jul 12, 2017 3:21 pm

    Cuando veo este tipo de nivel de trolleo lo que me imagino es a un híper fracasado en su casa descargando su odio y su resentimiento hacia el aire, luego haciendo 10 posts en Foro Comunista, y creyéndose con la razón por leerse, probablemente, un poco la Metapedia. Un crack.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Bolesław Bierut el Jue Jul 13, 2017 1:08 am

    Esta claro que Marx y Engels no se comieron mucho la cabeza con el tema de la homosexualidad porque en esa epoca con todo lo que les rodeaba parecia casi un tema estupido,algo que no era digno de debatir o siquiera de cuestionar,ahora con una sociedad mas avanzada tecnologicamente y con una mas amplia reflexion tenemos la oportunidad de hablar de este tema por lo que deberiamos nosotros cuestionarnos si la aceptacion total de la homosexualidad representa realmente un progreso y si esta aceptacion beneficia a la causa obrera.
    Es obvio que en si los homosexuales no dañan al movimiento pero esa actitud que arrastran que se asemeja al de la nueva izquierda norteamericana en mi opinion infantilizan a la izquierda y peor aun,impiden que la ideologia comunista pueda se lider otra vez de la izquierda.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Jue Jul 13, 2017 4:42 am

    primero para dejar claro, personalmente estamos claro que la lucha se debe centrar en la conquista del poder por la clase obrera, esa es la contradicción principal, por otro lado aceptar que existe una sociedad machista que por la cual se debe acabar con la superioridad de género , en esa misma lucha se deberia insertar la libertad de genero

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Erika el Jue Jul 13, 2017 7:52 pm

    Bolesław Bierut escribió:Esta claro que Marx y Engels no se comieron mucho la cabeza con el tema de la homosexualidad porque en esa epoca con todo lo que les rodeaba parecia casi un tema estupido,algo que no era digno de debatir o siquiera de cuestionar,ahora con una sociedad mas avanzada tecnologicamente y con una mas amplia reflexion tenemos la oportunidad de hablar de este tema por lo que deberiamos nosotros cuestionarnos si la aceptacion total de la homosexualidad representa realmente un progreso y si esta aceptacion beneficia a la causa obrera.
    Es obvio que en si los homosexuales no dañan al movimiento pero esa actitud que arrastran que se asemeja al de la nueva izquierda norteamericana en mi opinion infantilizan a la izquierda y peor aun,impiden que la ideologia comunista pueda se lider otra vez de la izquierda.

    Lo que dices en el inicio es cierto. En el siglo XIX la homosexualidad no era una de las "cuestiones" del momento. Es frecuente al leer en autores de épocas pasadas (aunque tengan una poderosa actualidad) cuestiones de entonces hoy poco importantes, como es frecuente que no traten ciertas cuestiones de hoy. Esta es una de ellas.

    Desde mi punto de vista, los comunistas debéis plantearos el tema de la homosexualidad, feminismo, transexualidad, y ese eterno etc desde ángulos que vayan más allá del "si no daña la causa obrera bienvenido sea".
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Jue Jul 13, 2017 8:14 pm

    Erika escribió:
    Bolesław Bierut escribió:Esta claro que Marx y Engels no se comieron mucho la cabeza con el tema de la homosexualidad porque en esa epoca con todo lo que les rodeaba parecia casi un tema estupido,algo que no era digno de debatir o siquiera de cuestionar,ahora con una sociedad mas avanzada tecnologicamente y con una mas amplia reflexion tenemos la oportunidad de hablar de este tema por lo que deberiamos nosotros cuestionarnos si la aceptacion total de la homosexualidad representa realmente un progreso y si esta aceptacion beneficia a la causa obrera.
    Es obvio que en si los homosexuales no dañan al movimiento pero esa actitud que arrastran que se asemeja al de la nueva izquierda norteamericana en mi opinion infantilizan a la izquierda y peor aun,impiden que la ideologia comunista pueda se lider otra vez de la izquierda.

    Lo que dices en el inicio es cierto. En el siglo XIX la homosexualidad no era una de las "cuestiones" del momento. Es frecuente al leer en autores de épocas pasadas (aunque tengan una poderosa actualidad) cuestiones de entonces hoy poco importantes, como es frecuente que no traten ciertas cuestiones de hoy. Esta es una de ellas.

    Desde mi punto de vista, los comunistas debéis plantearos el tema de la homosexualidad, feminismo, transexualidad, y ese eterno etc desde ángulos que vayan más allá del "si no daña la causa obrera bienvenido sea".

    pues la mayoría de los comunistas tenemos una opinión formada , y que es la libertad, por otro lado la homosexualidad no es ninguna parafilia, ni sexualidad alternativa, es parte.....a propósito s bien sabido que hitler tenia varias parafilias entre esas "lluvia marrón" o la coprolagia que practicaba con eva braun

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Erika el Jue Jul 13, 2017 8:23 pm

    militiano escribió:
    Erika escribió:
    Bolesław Bierut escribió:Esta claro que Marx y Engels no se comieron mucho la cabeza con el tema de la homosexualidad porque en esa epoca con todo lo que les rodeaba parecia casi un tema estupido,algo que no era digno de debatir o siquiera de cuestionar,ahora con una sociedad mas avanzada tecnologicamente y con una mas amplia reflexion tenemos la oportunidad de hablar de este tema por lo que deberiamos nosotros cuestionarnos si la aceptacion total de la homosexualidad representa realmente un progreso y si esta aceptacion beneficia a la causa obrera.
    Es obvio que en si los homosexuales no dañan al movimiento pero esa actitud que arrastran que se asemeja al de la nueva izquierda norteamericana en mi opinion infantilizan a la izquierda y peor aun,impiden que la ideologia comunista pueda se lider otra vez de la izquierda.

    Lo que dices en el inicio es cierto. En el siglo XIX la homosexualidad no era una de las "cuestiones" del momento. Es frecuente al leer en autores de épocas pasadas (aunque tengan una poderosa actualidad) cuestiones de entonces hoy poco importantes, como es frecuente que no traten ciertas cuestiones de hoy. Esta es una de ellas.

    Desde mi punto de vista, los comunistas debéis plantearos el tema de la homosexualidad, feminismo, transexualidad, y ese eterno etc desde ángulos que vayan más allá del "si no daña la causa obrera bienvenido sea".

    pues la mayoría de los comunistas tenemos una opinión formada , y que es la libertad, por otro lado la homosexualidad no es ninguna parafilia, ni sexualidad alternativa, es parte.....a propósito  s bien sabido que hitler tenia varias parafilias entre esas "lluvia marrón"  o la coprolagia que practicaba con eva braun

    No quiero entrar en discutir sobre afirmaciones de Hitler (que resultan poco creíbles pero siempre originales) porque como dije en mi presentación respeto que este sea un foro comunista y no quiero embarráraslo.

    Respecto al tema que ocupa, me refería a que creo que la actitud "si no molesta bienvenido" es pasiva y quizá debería plantearse en otros términos. Tampoco he dicho que sea o que no sea parafilia, leyendo el hilo no me pareció que tratara de eso.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Jue Jul 13, 2017 8:28 pm

    si algunos tildan de parafilia, u otros de "deformaciones de la burguesia" pero en realidad la homosexualidad es parte de la historia del hombre incluyendo el comunismo primitivo, en fin tan amplio como es la sexualidad, debe haber alguno que debe coincidir con ciertas corrientes de la iglesia que el sexo era para reproducirse y listo, y que cualquier otra practica es "aberración burgués" pero en fin son los menos , por otro lado las afirmaciones de hitler vinieron de su mismo circulo privado incluyendo psiquiatras nazis que atendieron a eva braun

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Erika el Jue Jul 13, 2017 8:32 pm

    militiano escribió:si algunos tildan de parafilia, u otros de "deformaciones de la burguesia" pero en realidad la homosexualidad es parte de la historia del hombre incluyendo el comunismo primitivo, en fin tan amplio como es la sexualidad, debe haber alguno que debe coincidir con ciertas corrientes de la iglesia que el sexo era para reproducirse y listo, y que cualquier otra practica es "aberración burgués" pero en fin son los menos , por otro lado las afirmaciones de hitler vinieron de su mismo circulo privado incluyendo psiquiatras nazis que atendieron a eva braun

    La afirmación que dices de que "el sexo es sólo para reproducción" no es sólo propia de la Iglesia. En general, las religiones consideran que el place rpor placer no es apropiado, sino que es una vía natural. Por ejemplo, nos gusta comer para que comamos y no muramos de hambre, pero no es correcto comer por comer. De igual forma, el sexo es atractivo para que podamos reproducirnos. Como digo, no es algo propio de la Iglesia.

    En mi opinión: ¿la homosexualidad existe desde siempre? Seguramente. ¿Es natural? No. ¿Por qué? En la naturaleza se aprecia sólo en ambientes forzados, sin miembros de otro sexo. ¿Es lo "normal" que dice la TV? Bueno, si fuera normal se habría extinguido la especie. Es evidente que lo normal es la heterosexualidad y la procreación. ¿Debe perseguirse? No, no es ético. ¿Debe promocionarse? No, no tiene sentido.

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Jue Jul 13, 2017 8:45 pm

    pues vamos, te respondo de tu mismo empirismo metafísico, (es parte del erro de los analisis idealistas) sigamos la corriente " es normal que las especies intervenga la naturaleza? es normal que los animales formen estados? es parte de la naturaleza? entonces no puedes basar tu argumento de "natural" las acciones del hombre por que es una especie única, el hombre no tienen celo como los animales, por eso se denomina sexualidad y no es cruza , cualquier acción del hombre que no perjudique a terceros, ni al mismo hombre , no puede ser considerado como "antinatural" eso es un error de análisis e ideológico, la reproducción si bien es una consecuencia del sexo, no es sinónimo, si fuera asi toda la sexualidad que no tenga que ver con la reproducción sería antinatura, y solo la iglesía y otras corrientes conservadoras lo considera asi
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Jue Jul 13, 2017 8:50 pm

    y no es promoción sino que respetar todas las tendencias, a pesar que no lo tengo muy claro la consideración de considerar el multigenero desde el punto de vista de opción sexual, quizás puede ser, pero mas bien lo considero como opción , no creo que se pueda clasificar entre veganos o carnivoros, o cualquier otra persona por sus formas de alimentarse

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Erika el Jue Jul 13, 2017 8:53 pm

    militiano escribió:pues vamos, te respondo de tu mismo empirismo metafísico, (es parte del erro de los analisis idealistas) sigamos la corriente " es normal que las especies intervenga la naturaleza? es normal que los animales formen estados? es parte de la naturaleza?  entonces no puedes basar tu argumento de "natural" las acciones del hombre por que es una especie única, el hombre no tienen celo como los animales, por eso se denomina sexualidad y no es cruza , cualquier acción del hombre que no perjudique a terceros, ni al mismo hombre , no puede ser considerado como "antinatural" eso es un error de análisis  e ideológico, la reproducción si bien es una consecuencia del sexo, no es sinónimo, si fuera asi toda la sexualidad que no tenga que ver con la reproducción sería antinatura, y solo la iglesía y otras corrientes conservadoras lo considera asi

    Veamos, por partes:

    Los animales sí forman sociedades de acuerdo a sus capacidades, muy límitadas para nosotros. Desde la colonia de bacterias hasta el león. Así, tampoco es demasiado contundente decir que somos 100% distintos porque ellos no desarrollen aeronaves, por ejemplo. Dejando a un lado temas espirituales que puedan diferenciarnos de ellos, el hecho es que compartimos cosas, pero una sobre todas ellas: estamos sometidos a las mismas leyes.

    Tampoco puedo evitar preguntarme, a raíz de tu respuesta y razonando de esa forma: ¿todo lo que haga el ser humano es siempre natural? Porque, como es tan distinto a los animales... Me parece un exceso en el uso del relativismo.

    Te equivocas en que la reproducción es consecuencia del sexo. Precisamente tu estas defendiendo que no sea considerado así. Más bien, la atracción del sexo es la que ha asegurado que lleguemos hasta el día de hoy por conllevar la reproducción. Si rompemos ese vínculo, como propones, ponemos en riesgo el porvenir.

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Jue Jul 13, 2017 9:06 pm

    vamos hablo desde el punto de vista dialectico, no hablo de estructuras naturales, es claro que los algunos geografos establecen la categoría de sociedades para ciertas organizaciones de animales, tampoco pudes comparar por ejemplo un sistema feudal con la organización de los leones en manadas para decir que también tienen esclavos y clases sociales, en fin por otro lado no te procupes que la especie jamas se va acabar mientras exista el ser humano, aunque fuera todo el mundo homosexual , todavía queda la genética para seguir procreando, y de forma mas efectiva , pero la libertad del hombre es lo que debe primar

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Erika el Jue Jul 13, 2017 9:28 pm

    militiano escribió:vamos hablo desde el punto de vista dialectico, no hablo de estructuras naturales, es claro que los algunos geografos establecen la categoría de sociedades para ciertas organizaciones de animales, tampoco pudes comparar por ejemplo un sistema feudal con la organización de los leones en manadas para decir que también tienen esclavos  y clases sociales, en fin por otro lado no te procupes que la especie jamas se va acabar mientras exista el ser humano, aunque fuera todo el mundo homosexual , todavía queda la genética para seguir procreando, y de forma mas efectiva , pero la libertad del hombre es lo que debe primar

    Es en esos términos en los que debe evaluarse el asunto de la homosexualidad, transexualidad, etc. En definitiva, son contrarias a la preservación de la especie.

    Por desgracia no son especulaciones, los países occidentales (son los más tolerantes con estos temas, por no decir los únicos. Feminismo, homosexualidad, transexualidad, etc) tienen un severísimo problema con su natalidad. Casualmente se habla poco de ello. En cambio ahí tienes áfrica, asia, etc. Sí, más pobres, más bárbaros, con más crimen y todo lo malo, pero con su futuro más seguro en estos términos que son los más importantes.

    Respeto al tema de si se promociona, sólo hay que ver los telediarios y programas de actualidad.

    Aparte de que hace falta un ejercicio supremo de optimismo para suponer que se puede aguantar nuestra población a base de laboratorio, el problema va más allá. El individualismo, imperial hoy día, no se preocupa de estos temas de asegurar la continuidad de la población.

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por pablo13 el Jue Jul 13, 2017 9:59 pm

    Erika escribió:Por desgracia no son especulaciones, los países occidentales (son los más tolerantes con estos temas, por no decir los únicos. Feminismo, homosexualidad, transexualidad, etc) tienen un severísimo problema con su natalidad. Casualmente se habla poco de ello. En cambio ahí tienes áfrica, asia, etc. Sí, más pobres, más bárbaros, con más crimen y todo lo malo, pero con su futuro más seguro en estos términos que son los más importante

    Ah, buen razonamiento. Es preferible una sobrepoblación hambreada y hundida en la miseria pero "necesaria" para garantizar un "futuro seguro". ¿Cual futuro?. Por favor, ver a la homosexualidad como un "problema" para las futuras generaciones es una estupidez gigantesca.

    Primero hay que preocuparse por los millones de habitantes que están sometidos a la hambruna cuyas necesidades mas básicas se ven coartadas por el capitalismo salvaje. Porque en verdad, la población mundial no esta en riesgo por los homosexuales, sino por las políticas de quienes manejan el mundo.


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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Gaijin el Jue Jul 13, 2017 10:29 pm

    No hay que hacer mucho caso a estos argumentos (que también he leído de pretendidos comunistas aquí mismo) que hablan de futuro o de seguridad en términos de razas. Algo así como raza = comunidad o alguna estupidez arcaica así, y que por ende se llevaría a la escala macro de menor población "blanca" = muerte de la "sociedad occidental". Más que hacerle el juego al capital de Occidente (aunque también pueden verse estas cosas racistas en países como Japón, por ejemplo), le hacen el juego a lo más podrido de ese pensamiento que efectivamente es lo primero que hay que derrocar con miras a una sociedad futura que integre y mejore la vida de sus habitantes.

    Decir, de paso, que el tema de la "natalidad" me causa repulsión y es un debate lleno de falsas cifras o de alarmas, siguiendo mi anterior explicación.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Bolesław Bierut el Vie Jul 14, 2017 12:07 am

    El porcentaje de homosexuales en lo general no supera el diez por ciento de la poblacion,el peligro no es dejar de procrear,el peligro es abandonar el pensamiento critico y anular la capacidad de las personas para distinguir los matices,un homosexual obviamente tiene un comportamiento sexual diferente al de la mayoria,en si la homosexualidad como ya he dicho no supone ningun problema,si ponemos el ejemplo que se ha dicho antes de hitler(que dudo que sea cierto pero nunca se sabe)si no hacia daño a nadie ni practicaba sus perversiones en publico no habria ningun problema pues en la intimidad cada uno haga lo que quiera pero lo que no se puede hacer es normalizarlo de tal manera que la gente hable de la homosexualidad como si se tratara de un gusto diferente como al que le gusta el chocolate en vez de la fresa,es una conducta sexual diferente y no podemos cambiar nuestros esquemas en funcion a una minoria que en nada tiene que ver con la sociedad de clases,que es lo que le esta pasando a nuestra ideologia y es lo que he denunciado,el como la ideologia comunista se degenera por asuntos externos a los temas esenciales que debe tratar el marxismo,empeñar nuestro activismo a luchar para conquistar una igualdad que no puede existir por el mismo hecho que al pedofilo no se le permite ser aceptado por la sociedad aunque este no represente un verdadero peligro(no quiero comparar homosexualidad con pedofilia pues la segunda puede generar verdaderos daños morales en un niño pero al nivel de aceptacion por parte de la sociedad es parecido y deberiamos tenerlo mas en cuenta)
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Vie Jul 14, 2017 3:05 pm

    Bolesław Bierut escribió:El porcentaje de homosexuales en lo general no supera el diez por ciento de la poblacion,el peligro no es dejar de procrear,el peligro es abandonar el pensamiento critico y anular la capacidad de las personas para distinguir los matices,un homosexual obviamente tiene un comportamiento sexual diferente al de la mayoria,en si la homosexualidad como ya he dicho no supone ningun problema,si ponemos el ejemplo que se ha dicho antes de hitler(que dudo que sea cierto pero nunca se sabe)si no hacia daño a nadie ni practicaba sus perversiones en publico no habria ningun problema pues en la intimidad cada uno haga lo que quiera pero lo que no se puede hacer es normalizarlo de tal manera que la gente hable de la homosexualidad como si se tratara de un gusto diferente como al que le gusta el chocolate en vez de la fresa,es una conducta sexual diferente y no podemos cambiar nuestros esquemas en funcion a una minoria que en nada tiene que ver con la sociedad de clases,que es lo que le esta pasando a nuestra ideologia y es lo que he denunciado,el como la ideologia comunista se degenera por asuntos externos a los temas esenciales que debe tratar el marxismo,empeñar nuestro activismo a luchar para conquistar una igualdad que no puede existir por el mismo hecho que al pedofilo no se le permite ser aceptado por la sociedad aunque este no represente un verdadero peligro(no quiero comparar homosexualidad con pedofilia pues la segunda puede generar verdaderos daños morales en un niño pero al nivel de aceptacion por parte de la sociedad es parecido y deberiamos tenerlo mas en cuenta)

    lindo argumento, aca tenemos otro ejemplo de como aparte de no tener idea de sexualidad y clasificaciones, hace ver la homosexualidad como una perversión , por lo tanto volvemos al punto cero, toda relación sexual que no tenga desde el punto de vista procreación sería una "perversión" , no tiene sustentación ese argumento, la sexualidad en si es mucho mas que procreación , incluso algunas filosofías le dan carácter mágico místico, tendramos que abordarlo como perversión??, en fin no puedes comparar delito sexuales con la homosexualidad, cualquier acto contra la voluntad del otro es un delito, en cuanto las acciones individuales es difícil distinguir la libertad de trastornos mentales, quièn puede afirmar que disfrazarse de dibujo animados o un hombre de mujer, constituye un gusto o un problema mental? la cantidad de gente que lo hace?? sobre todo en este mundo es dificil de catalogar que es normal o anormal, mas encima las diferencias culturales que existen , pienso que es mas anormal que exista gente que pague entradas para ver el sacrificio de toros en una arena , que la homosexualidad
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por SS-18 el Vie Jul 21, 2017 10:12 pm

    Muevo a Tribuna de debate!


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    SE BUSCAN TEMAS IGUALES O PARECIDOS y SOLO EN EL CASO de NO existir, se abre un hilo nuevo . El desorden es motivo de sanción.
    No ABRIR HILOS HASTA LEERSE ESTO:::
    http://www.forocomunista.com/t20128-aviso-a-la-comunidad-leer-antes-de-abrir-post-importante#245530
    Obligatorio leerse las reglas del foro
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Bolesław Bierut el Sáb Jul 22, 2017 12:03 am

    militiano escribió:
    Bolesław Bierut escribió:El porcentaje de homosexuales en lo general no supera el diez por ciento de la poblacion,el peligro no es dejar de procrear,el peligro es abandonar el pensamiento critico y anular la capacidad de las personas para distinguir los matices,un homosexual obviamente tiene un comportamiento sexual diferente al de la mayoria,en si la homosexualidad como ya he dicho no supone ningun problema,si ponemos el ejemplo que se ha dicho antes de hitler(que dudo que sea cierto pero nunca se sabe)si no hacia daño a nadie ni practicaba sus perversiones en publico no habria ningun problema pues en la intimidad cada uno haga lo que quiera pero lo que no se puede hacer es normalizarlo de tal manera que la gente hable de la homosexualidad como si se tratara de un gusto diferente como al que le gusta el chocolate en vez de la fresa,es una conducta sexual diferente y no podemos cambiar nuestros esquemas en funcion a una minoria que en nada tiene que ver con la sociedad de clases,que es lo que le esta pasando a nuestra ideologia y es lo que he denunciado,el como la ideologia comunista se degenera por asuntos externos a los temas esenciales que debe tratar el marxismo,empeñar nuestro activismo a luchar para conquistar una igualdad que no puede existir por el mismo hecho que al pedofilo no se le permite ser aceptado por la sociedad aunque este no represente un verdadero peligro(no quiero comparar homosexualidad con pedofilia pues la segunda puede generar verdaderos daños morales en un niño pero al nivel de aceptacion por parte de la sociedad es parecido y deberiamos tenerlo mas en cuenta)

    lindo argumento,   aca tenemos otro ejemplo de como aparte de no tener idea de sexualidad y clasificaciones, hace ver la homosexualidad como una perversión , por lo tanto volvemos al punto cero, toda relación sexual que no tenga desde el punto de vista procreación sería una "perversión" , no tiene sustentación ese argumento,  la sexualidad en si  es mucho mas que procreación , incluso algunas filosofías le dan carácter mágico místico, tendramos que abordarlo como perversión??, en fin no puedes comparar delito sexuales con la homosexualidad, cualquier acto contra la voluntad del otro es un delito, en cuanto las acciones individuales es difícil distinguir  la libertad de trastornos mentales, quièn puede afirmar que disfrazarse de dibujo animados o un hombre de mujer, constituye un gusto o un problema mental?  la cantidad de gente que lo hace?? sobre todo en este mundo es dificil de catalogar que es normal o anormal, mas encima las diferencias culturales que existen , pienso que es mas anormal que exista gente que pague entradas para ver el sacrificio de toros en una arena , que la homosexualidad

    "Perversión, del latín pervertĕre (volcar, invertir o dar vuelta), es un término que históricamente fue utilizado por la psiquiatría clínica clásica, por la psicopatología y por los pioneros de la sexología para designar un comportamiento o un conjunto de prácticas sexuales que no se ajustaban a lo socialmente establecido como sexualidad normal en la época. "
    Esta es la definicion que trae la wikipedia sobre una perversion,en nuestra epoca y desde hace ya tiempo no es una practica social aceptada aunque en los ultimos tiempos haya estado en debate y la homosexualidad es encuadrable dentro de esta definicion,asi como tambien hay que añadir que no existe un criterio a partir del cual se pueda designar una practica sexual como parafilia,¿entonces eres tu quien lo determina?¿eres tu un experto en sexualidad,antropologia o alguna disciplina del saber donde esto pueda ser analizado en base a informacion ya escrita?,antes de echar por tierra el argumento o la capacitacion para hablar de algun usuario es mejor que la respuesta a mi argumento,que es el que criticas,sea del argumento y no del adjetivo que le he dado,cuando encima lo que dices es una estupidez,de hecho yo antes he dicho que el problema no esta en la procreacion,que el problema no es que ya no vayamos a dejar de reproducirnos,lo que me he quejado siempre es principalmente la mala imagen que le da al comunismo secundar los movimientos LGTB y de como se anula el pensamiento critico,darnos algo por real sin un argumento claro ni una oportunidad a critica,pues cuando lo haces enseguida se te tacha de falangista u homofobo,es ridiculo como saltan algunos con garras y dientes por un asunto asi.
    Y como ya he dicho la existencia de la homosexualidad no supone un problema,la postura que tienen la mayoria de comunistas(en españa)si lo es.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Jordi de Terrassa el Sáb Jul 22, 2017 12:29 am

    RAE escribió:Perversión
    Del lat. perversio, -ōnis.
    1. f. Acción y efecto de pervertir.
    http://dle.rae.es/?id=SlTK7r0
    RAE escribió:Pervertir  
    Del lat. pervertĕre.
    Conjug. c. sentir.
    1. tr. Viciar con malas doctrinas o ejemplos las costumbres, la fe, el gusto, etc. U. t. c. prnl.
    2. tr. Perturbar el orden o estado de las cosas.
    http://dle.rae.es/?id=SleUNlE
    Teniendo en cuenta que la homosexualidad ha existido desde la aparición de la humanidad, incluso es anterior, el empleo de la palabra perversión para referirse a dicha practica sexual no se corresponde con la definición de la RAE. Por el contrario, está en completa consonancia con ideologías represivas como las cristianas, islámicas, judaicas...

    Saludos.
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por militiano el Sáb Jul 22, 2017 12:48 am

    como dice el cumpa arriba, perversión no es la etimologia sino lo que significa , que es "prácticas que no son sociablemente aceptadas"
    es obvio que tu línea argumentativa no lo es,  y si tengo al parecer mucho mas estudios en torno a la conducta humana que tú, la etimología no creo que en este caso sea un aliado a tu línea argumentativa para  ocultarte en la psicología clásica  totalmente superada en la actualidad, hoy hablar de practicas socialmente aceptables es la subjetividad metafísico por excelencia , es claro que algunos estados hasta el comunismo sería una perversión ,  y es obvio que la conducta de algunas tribus sería una "aberración " comparado con las ética y moral  de algunas culturas reaccionarias, la homosexualidad  corresponde a una opción como cualquier otra opción en torno a las practicas sociales  , algunos pueden ser "pervertidos" por ser veganos y no comer en los mall como es lo socialmente correcto , otros "pervertidos" por no escuchar reagetton que es contra la forma cultural que impone el sistema, en fin , lo que también incluye  dentro de esta "perversión" la intolerancia que también es válido en un sistema capitalista y que aunque se declaren comunista o capitalista no están ajenos  a las reacciones psicológicas individuales, creo que en este caso , cada uno puede tener la reacción que quiera con respecto algunas conductas humanas,  personalmente por ejemplo , detesto a la cultura que utlizan los delincuentes, odio en la forma que se visten , lo que escuchan, sus valores, sin embargo mi odio por que ese lumpen proletariado afecta al trabajador, independiente de sus practicas privadas las cuales también no las soporto, pero entiendo que es una opinión personal y no política
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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

    Mensaje por Bolesław Bierut el Sáb Jul 22, 2017 8:42 pm

    Jordi de Terrassa escribió:
    RAE escribió:Perversión
    Del lat. perversio, -ōnis.
    1. f. Acción y efecto de pervertir.
    http://dle.rae.es/?id=SlTK7r0
    RAE escribió:Pervertir  
    Del lat. pervertĕre.
    Conjug. c. sentir.
    1. tr. Viciar con malas doctrinas o ejemplos las costumbres, la fe, el gusto, etc. U. t. c. prnl.
    2. tr. Perturbar el orden o estado de las cosas.
    http://dle.rae.es/?id=SleUNlE
    Teniendo en cuenta que la homosexualidad ha existido desde la aparición de la humanidad, incluso es anterior, el empleo de la palabra perversión para referirse a dicha practica sexual no se corresponde con la definición de la RAE. Por el contrario, está en completa consonancia con ideologías represivas como las cristianas, islámicas, judaicas...

    Saludos.
    Me referia a perversion sexual,pues perversion sola es un termino mas generico.

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    Re: ¿cuál es la visión del comunismo sobre la homosexualidad y la transexualidad?

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