¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

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    ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por SBCN el Sáb Feb 18, 2017 2:02 pm

    He intentado buscar esto por varios lugares, pero no he conseguido encontrar nada. Hay gente que dice que Lenin fue el que llevó a la práctica el marxismo y otros que dicen que adaptó el marxismo a las circunstancias de un país subdesarrollado y agrícola como era la Rusia zarista, ya que Marx planteaba que la revolución se produciría en los países industrializados ¿Realmente hay alguna diferencia entre uno y otro? Gracias
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Quinn el Sáb Feb 18, 2017 4:33 pm

    Mira, marxismos hay varios. Pero vamos, respecto a Marx, efectivamente Lenin introduce la teoría del imperialismo, que conlleva que la revolución puede producirse en sitios diferentes a los más industrializados, de hecho debe producirse allí donde la cadena del imperialismo sea más débil, y en el siglo XX eran los países semi-feudales y las colonias. Eso choca conra el sentido común marxista del momento que veía en los países con amplia mayoría proletaria los lugares donde nacería el socialismo. Así lo explicaba Gramsci:

    . Es la revolución contra El Capital de Carlos Marx. El Capital de Marx era, en Rusia, el libro de los burgueses más que el de los proletarios. Era la demostración crítica de la necesidad ineluctable de que en Rusia se formase una burguesía, se iniciase una era capitalista, se instaurase una civilización de tipo occidental, antes de que el proletariado pudiera siquiera pensar en su insurrección, en sus reivindicaciones de clase, en su revolución. Los hechos han superado las ideologías. Los hechos han reventado los esquemas críticos según los cuales la historia de Rusia hubiera debido desarrollarse según los cánones del materialismo histórico. Los bolcheviques reniegan de Carlos Marx al afirmar, con el testimonio de la acción desarrollada, de las conquistas obtenidas, que los cánones del materialismo histórico no son tan férreos como se pudiera pensar y se ha pensado.

    No obstante hay una ineluctabilidad incluso en estos acontecimientos y si los bolcheviques reniegan de algunas afirmaciones de El Capital, no reniegan el pensamiento inmanente, vivificador. No son marxistas, eso es todo; no han compilado en las obras del Maestro una doctrina exterior de afirmaciones dogmáticas e indiscutibles. Viven el pensamiento marxista, lo que no muere nunca, la continuación del pensamiento idealista italiano y alemán, contaminado en Marx de incrustaciones positivistas y naturalistas. Y este pensamiento sitúa siempre como máximo factor de historia no los hecho económicos, en bruto, sino el hombre, la sociedad de los hombres, de los hombres que se acercan unos a otros, que se entienden entre sí, que desarrollan a través de estos contactos (civilidad) una voluntad social, colectiva, y comprenden los hechos económicos, los juzgan y los condicionan a su voluntad, hasta que esta deviene el motor de la economía, plasmadora de la realidad objetiva, que vive, se mueve y adquiere carácter de material telúrico en ebullición,
    canalizable allí donde a la voluntad place, como a ella place.

    Lenin también formula su concepción del partido de vanguardia, su concreción de dictadura del proletariado, y también su fórmula de estado socialista dirigido por un partido único. Además el leninismo clásico tiene concepciones propias de la verdad bastante restrictivas, donde el origen de que exista gente en desacuerdo con lo que diga el Partido es fruto de la ideología burguesa. Hay marxismos más pluralistas, en ese sentido, y en aquella época también.

    El leninismo también rescata una dialéctica naturalista más engelsiana, que luego sirvió para crear la disciplina filosófica del Diamat, frente a los pensamientos socialistas que no creían en la dialéctica o frente a corrientes del marxismo menos objetivistas.


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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por ajuan el Sáb Feb 18, 2017 4:41 pm

       "El leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria. O más exactamente: el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular"

    Aqui una definicion mas extensa:

    http://www.marx2mao.com/M2M(SP)/Stalin(SP)/QL26s.html

    Te recomiendo que lo leas pues explica tambien eso del "atraso" y si era posible.


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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por DeGaulle el Dom Feb 19, 2017 1:15 pm

    Es curioso que el capitalismo (neoliberalismo) no sea tan profundo y rico en teoría como lo es el comunismo. Efectivamente, el comunismo es el modelo comunitario más acorde a la naturaleza humana. Las hormigas, las abejas, etc. viven en comunidad, ninguna pasa hambre, ni vive carente de techo, etc.

    Cada vez somos más seres humanos en la Tierra. Solo el comunismo es viable para que la especie humana sobreviva.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Panchovilla el Lun Feb 20, 2017 6:28 am

    Aunque suene pesado por mi parte, estos temas están muy bien para debatir o ampliar conocimientos, pero creo que el foro necesita tener un lugar de reunión o un punto de motivación para que todos sumemos un granito de arena en hacer crecer las conciencias. Sí ya lo hay avisar, pero estoy leyendo el foro ( excelente lectura , dicho sea ) pero no he encontrado ningún punto en el que pueda decir .... ¡ Aquí puedo poner mi granito de arena y sumarlo al tuyo !
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por SBCN el Dom Mar 05, 2017 3:07 pm

    ajuan escribió:    "El leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria. O más exactamente: el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular"

    Aqui una definicion mas extensa:

    http://www.marx2mao.com/M2M(SP)/Stalin(SP)/QL26s.html

    Te recomiendo que lo leas pues explica tambien eso del "atraso" y si era posible.

    Muchas Gracias, pero esto me lleva a lo siguiente: Si el Marxismo-Leninismo es una variante del Marxismo preparada para aquellos países con una economía agraria y no industrializados ¿Qué sentido tiene ser marxista-leninista a dia de hoy por ejemplo en España? No se podría aplicar como tal ya que España es un país industrializado, con lo cual, habría que utilizar el marxismo a secas ¿no?
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Kyctaphnk el Lun Mar 06, 2017 10:04 pm

    SBCN escribió:Muchas Gracias, pero esto me lleva a lo siguiente: Si el Marxismo-Leninismo es una variante del Marxismo preparada para aquellos países con una economía agraria y no industrializados ¿Qué sentido tiene ser marxista-leninista a dia de hoy por ejemplo en España? No se podría aplicar como tal ya que España es un país industrializado, con lo cual, habría que utilizar el marxismo a secas ¿no?

    El M-L no es una variante del marxismo sino un desarrollo del mismo, es la aplicación del marxismo en las condiciones del sistema imperialista en general, no una cosa aislada de Rusia. Consiste en la aplicación de la teoría revolucionaria en su aplicación práctica, a saber: la dictadura del proletariado. Aparte el leninismo y Lenin, fue un fervor combatiente del revisionismo y del reformismo, que para acabar con los problemas de la clase obrera, éste debe tomar el poder, nada de reformar el sistema. Aparte para instaurar la dictadura del proletariado, Lenin afirma que ésta debe realizarse en colaboración con otras clases sociales como pueden ser los campesiones y los pequeños comerciantes.
    Otra de las tesis que es el pilar de todo lo dicho hasta ahora es que para realizar la revolución, debe dirigirla una minoría organizada (no tiene que ser un partido político) que guie a las masas (la mayoría) hacia la revolución.
    En resumen y en suma, esto es el leninismo.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Sir_Izquierda el Mar Mar 07, 2017 7:25 pm

    a mi una vez me lo explicaron muy, pero que muy resumido y posiblemente este mal:

    Marxismo: parte teórica del comunismo
    M-L: teoría del marxismo aplicada a la sociedad y ajustándola al momento.

    Lo curioso es la diferentes variantes que surgen cuando no se ha aplicado en la historia ninguna. Pero bueno, no me hagas mucho caso.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por SBCN el Mar Mar 07, 2017 8:10 pm

    A ver, entiendo que haya gente que diga que el Marxismo-Leninismo es una aplicación a la práctica del Marxismo, básicamente porque la mayoría de veces que un país ha sido socialista ha sido de este modo. Sin embargo, yo sigo pensando que, habiéndose aplicado en la URSS y Cuba, países no industrializados y con un contexto histórico excepcional, no tiene sentido ser marxista-leninista. Quiero decir, corríjanme si me equivoco, si el socialismo ha de llegar por ejemplo aquí a España, si quisiésemos que este perdure y no sea destruido, no podríamos aplicar el mismo método que el que utilizaron Lenin o Fidel, ni podríamos aplicar el mismo sistema político.

    A lo que quiero llegar es a lo siguiente: El objetivo del movimiento marxista, sea cual sea su variante, es el mismo: acabar con la explotación burguesa que permite el capitalismo y socializar así los medios de producción. Sin embargo, creo que para alcanzar ese objetivo habría que analizar el contexto histórico y social en el que nos encontramos y, una vez hecho eso, crear la forma idónea para, no solo alcanzarlo, sino también mantenerlo. En mi opinión, no podemos utilizar las mismas vías de revolución que en 1917 ni tendríamos que utilizar la misma organización política que entonces, porque el mundo evoluciona y, por lo tanto, las vías de llegar al marxismo han de hacer lo propio.

    Por esta razón, pienso que a día de hoy, ser marxista-leninista (que no marxista) no tiene sentido

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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por RioLena el Mar Mar 07, 2017 9:42 pm

    El propio Marx contestó en alguna ocasión que él no era marxista. Y lo hizo desde dos puntos de vista, uno, quizás con una cierta modestia, porque no se asumía a sí mismo como líder ni teórico inventor de nada, y otro, intentando desmarcarse de todos aquellos que utilizaban el término marxismo como algo distinto a comunista, palabra que tanto Engels como él utilizaban al hablar de la teoría (y la actividad política) que posteriormente todos hemos venido en llamar marxismo.

    No debería haber diferencia entre marxista y comunista, al igual que no sería necesario especificar constantemente esa muletilla de marxista-leninista, simplemente hay que asumir que Lenin desarrolló el marxismo y sus postulados han quedado incorporados al acervo teórico-práctico de lo que llamamos marxismo.

    El problema radica en las distintas 'familias' que se dan el nombre de comunistas. Como familias que son, están muy mal avenidas entre ellas, así que se diferencian con una serie de adjetivos que en mi opinión sobran, pero que quizás se utilizan como medio de diferenciarse entre ellas de un sólo vistazo al nombre: maoístas, trostkistas, pensamiento gonzalo, hoxhistas, internacionalistas, guevaristas, ... Sin hablar de los traidores trotskistas y el montón de organizaciones que les desunen, claro está, y de que la socialdemocracia durante años se consideraban así mismos como marxistas (que ya es mentir).

    Marxista y comunista deberían ser algo equivalente, y los apellidos no deberían utilizarse salvo, quizás, en las propias definiciones de los partidos al explicar sus manifiestos-programas. Igual que no tiene razón de ser decir que se es stalinista (término, por otra parte, sólo reconocido por los traidores y anticomunistas). Se asume a Stalin como patrimonio (en lo bueno y en lo malo) del marxismo y sanseacabó.
     


    Última edición por RioLena el Jue Mar 09, 2017 9:24 pm, editado 1 vez
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por 현욱한 el Jue Mar 09, 2017 8:53 pm

    SBCN escribió:He intentado buscar esto por varios lugares, pero no he conseguido encontrar nada. Hay gente que dice que Lenin fue el que llevó a la práctica el marxismo y otros que dicen que adaptó el marxismo a las circunstancias de un país subdesarrollado y agrícola como era la Rusia zarista, ya que Marx planteaba que la revolución se produciría en los países industrializados ¿Realmente hay alguna diferencia entre uno y otro? Gracias

    La biblia escribió:Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos.

    Mateo 5:10

    Fuera bromas, bienvenido al foro y felicitarte por tu afán de conocimiento -que, como irás viendo a lo largo del tiempo si sigues con nosotros, no es algo frecuente entre los doctos en el circunloquio que forman Forocomunista-

    Para entender lo que es el marxismo-leninismo, primero, te recomiendo tener una base determinada sobre qué es el marxismo y leerte un par de obras, de las cuales recomiendo:

    1. Reflexiones de un joven en la elección de una profesión
    2. Manuscritos económicos y filosóficos
    3. Tesis sobre Feuerbach
    4. Miseria de la filosofía
    5. Principios del comunismo
    6. Manifiesto del Partido Comunista
    7. El 18 brumario de Luis Bonaparte
    8. El Capital (con el primer tomo, tienes de sobra, aunque si decides proseguir, échale paciencia, que no es fácil de leer)

    Por supuesto, hay otras obras, cartas, reflexiones que uno deberá ir leyendo, e ir profundizando si desea hacerse con un conocimiento más asentado del marxismo. Por ende, debemos entender al "leninismo" como una continuación práctica y estructurada del marxismo, donde se empiezan a perfilar los primeros valores económicos-estructurales para la construcción de un Estado socialista a partir de antecedentes objetivas que lo permitan, es decir, permitan la revolución. Esta continuación natural ha estado cargado de revisión, reacción, e incluso, luchas ideológicas dentro del propio movimiento comunista. En el caso de Enver Hoxha, encontramos al modelo de ortodoxia ideológica; por otra parte, los seguidores de Mao, creen que este dio un paso más allá, dando lugar al marxismo-leninismo-maoísmo. Hace unas décadas, la mayoría de partidos comunistas europeos -obviando la hegemonía del KKE en Grecia- han abandonado el leninismo para inscribirse a ideas socialdemócratas, reformistas, pacifistas y transversales con la intención de:

    a) Ganar mayor número de votantes a través de la ambigüedad.
    b) A raíz de la anterior, conseguir puestos de poder para dar a conocer su proyecto.
    c) Por sí mismo, se denominan marxistas en un aspecto teórico y jamás utilizarán el marxismo ni la ideología marxista para cambiar la vida de las personas, sino para llevar a cabo reformas puntuales que, por llevar, no llevan a ninguna parte.

    En definitiva. ¿Qué es el marxismo? El diccionario soviético de la filosofía lo describiría de la siguiente manera:

    Diccionario soviético de filosofía escribió:El marxismo-leninismo es la teoría del movimiento de emancipación del proletariado, la teoría y la táctica de la revolución socialista proletaria y de la dictadura del proletariado, la teoría de la construcción de la sociedad comunista. «La historia de la filosofía y la historia de la ciencia social enseñan con toda claridad que en el marxismo no hay nada que se parezca al “sectarismo”, en el sentido de una doctrina tímida, anquilosada, que ha surgido al margen de la gran ruta del desarrollo de la civilización mundial. Por el contrario, el genio de Marx está precisamente en haber dado soluciones a los problemas planteados antes de él por el pensamiento avanzado de la humanidad. Su doctrina surge como la continuación directa e inmediata de las doctrinas de los más grandes representantes de la filosofía, la economía política y el socialismo»

    Fuente: http://www.filosofia.org/enc/ros/marx3.htm

    J. Stalin argumentaría:

    J. Stalin | Los fundamentos del Leninismo escribió:

    III. La teoría

    1) Importancia de la teoría. Hay quien supone que el leninismo es la primacía de la práctica sobre la teoría, en el sentido de que para él lo fundamental es aplicar los principios marxistas, "dar cumplimiento" a estos principios, al tiempo que manifiesta bastante despreocupación por la teoría. Sabido es que Piejánov se burló más de una vez de la "despreocupación" de Lenin por la teoría, y en especial por la filosofía. También es sabido que muchos leninistas ocupados hoy en el trabajo práctico no son muy dados a la teoría, por efecto, sobre todo, de la enorme labor práctica que las circunstancias les obligan a desplegar. He de declarar que esta opinión, por demás extraña, que se tiene de Lenin y del leninismo es completamente falsa y no corresponde en modo alguno a la realidad; que la tendencia de los militantes ocupados en el trabajo práctico a desentenderse de la teoría contradice a todo el espíritu del leninismo y está preñada de grandes peligros para la causa.

    [...]

    La teoría es la experiencia del movimiento obrero de todos los países, tomada en su aspecto general. Naturalmente, la teoría deja de tener objeto cuando no se halla vinculada a la práctica revolucionaria, exactamente del mismo modo que la práctica es ciega si la teoría revolucionaría no alumbra su camino. [...] ¿Quién sino Lenin dijo y repitió decenas de veces la conocida tesis de que "Sin teoría revolucionaria no puede haber tampoco movimiento revolucionario"?

    Lenin comprendía mejor que nadie la gran importancia de la teoría, sobre todo para un partido como el nuestro, en virtud del papel de luchador de vanguardia del proletariado internacional que le ha correspondido y de la complicada situación interior e internacional que lo rodea. Previendo en 1902 este papel especial de nuestro Partido. Lenin consideraba ya entonces necesario recordar que: solo un partido dirigido por una teoría de vanguardia puede cumplir la misión de combatiente de vanguardia

    2) Crítica de la "teoría" de la espontaneidad [...] La "teoría" de la espontaneidad es la teoría del oportunismo, la teoría de la prosternación ante la espontaneidad en el movimiento obrero, la teoría de la negación práctica del papel dirigente de la vanguardia de la clase obrera, del Partido de la clase obrera.

    [...] Es una teoría decididamente contraria al carácter revolucionario del movimiento obrero, contraria a la orientación del movimiento hacia la lucha contra los fundamentos del capitalismo; aboga por que el movimiento marche exclusivamente por la senda de las reivindicaciones "posibles", "aceptables" para el capitalismo, aboga de manera absoluta por la "vía de la menor resistencia". La teoría de la espontaneidad es la ideología del tradeunionismo.

    [...]

    No creo que sea necesario demostrar que este "marxismo" contrahecho, destinado a cubrir las vergüenzas del oportunismo, no es más que una variante a la europea de esa misma teoría del "seguidismo" combatida por Lenin ya antes de la primera revolución rusa.

    No creo que sea necesario demostrar que demoler esa falsificación teórica es una condición preliminar para la creación de partidos verdaderamente revolucionarios en el Occidente.

    Por eso, Lenin dice:

    Los países capitalistas de la Europa Occidental llevarán a término su desarrollo hacia el socialismo... no por un proceso gradual de "maduración" del socialismo en ellos, sino mediante la explotación de unos Estados por otros, mediante la explotación del primer Estado entre los vencidos en la guerra imperialista, unida a la explotación de todo el Oriente. Por otra parte, el Oriente se ha incorporado de manera definitiva al movimiento revolucionario, gracias precisamente a esta primera guerra imperialista, viéndose arrastrado definitivamente a la órbita general del movimiento revolucionario mundial.

    Fuente: http://marxists.catbull.com/espanol/stalin/1920s/fundam/fundam3.htm

    V. I. Uliánov | ¿Por dónde empezar? escribió:"¿Qué hacer? ": tal es la pregunta que, durante los últimos años se hacen con particular insistencia los socialdemócratas rusos. No se trata de escoger el camino a seguir (como sucedía a finales de la década del 80 de principios de la del 90), sino de saber qué pasos prácticos debemos dar en un camino determinado y cómo debemos darlos. Se trata de un sistema y de un plan de actividad práctica. Y hay que reconocer que esta cuestión del carácter de la lucha y de los procedimientos para llevarla a cabo, cuestión fundamental para un partido práctico, sigue sin resolver y suscita todavía serias diferencias, que revelan una lamentable inestabilidad y vacilación del pensamiento.

    [...]

    En principio, no hemos renunciado nunca ni podemos renunciar al terror. El terror es una de las formas de acción militar que puede ser completamente útil y hasta indispensable en un determinado momento del combate, ante determinado estado de las tropas y en determinadas circunstancias. Pero el problema consiste precisamente en que el terror se propugna ahora no como una de las operaciones de un ejército en acción, operación estrechamente ligada a todo el sistema de lucha coordinada con él, sino como procedimiento de agresión individual, independiente y aislada de todo el ejército. Faltando una organización revolucionaria central, y siendo débiles las locales, el terror no puede ser otra cosa.

    [...]

    A nuestro juicio, el punto de partida para la actuación, el primer paso práctico hacia la creación de la organización deseada y, finalmente, el hilo fundamental al que podríamos asirnos para desarrollar, ahondar y ensanchar incesantemente esta organización, debe ser la creación de un periódico político para toda Rusia. Antes que nada, necesitamos un periódico. Sin él sería imposible desarrollar de un modo sistemático una propaganda y agitación fieles a los principios y extensivas a todos los aspectos, que constituye la tarea constante y fundamental de la socialdemocracia y es una tarea particularmente vital en los momentos actuales, en que el interés por la política, por los problemas del socialismo se han despertado en las más extensas capas de la población. (NOTA: desde el principio de los tiempos, la comunicación y extensión de las ideas ha sido algo fundamental, actualmente, dominada por la burguesía y por ende, transmitiendo sus ideales)

    Fuente: https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1901/mayo/001.htm

    V. I. Uliánov | La guerra de guerrillas escribió:La cuestión de la acción guerrillera es de sumo interés para nuestro Partido y para las masas obreras. Ya nos hemos referido de paso a ella más de una vez, y ahora, tal como lo habíamos prometido, nos proponemos ofrecer una exposición más completa de nuestras ideas al respecto.

    I

    Comencemos por el principio. ¿Cuáles son las exigencias fundamentales que todo marxista debe presentar para el análisis de la cuestión de las formas de lucha? En primer lugar, el marxismo se distingue de todas las formas primitivas del socialismo pues no liga el movimiento a una sola forma determinada de lucha. El marxismo admite las formas más diversas de lucha; además, no las "inventa", sino que generaliza, organiza y hace conscientes las formas de lucha de las clases revolucionarias que aparecen por sí mismas en el curso del movimiento. El marxismo, totalmente hostil a todas las fórmulas abstractas, a todas las recetas doctrinas, exige que se preste mucha atención a la lucha de masas en curso que, con el desarrollo del movimiento, el crecimiento de la conciencia de las masas y la agudización de las crisis económicas y políticas, engendra constantemente nuevos y cada vez más diversos métodos de defensa y ataque. Por esto, el marxismo no rechaza categóricamente ninguna forma de lucha El marxismo no se limita, en ningún caso, a las formas de lucha posibles y existentes sólo en un momento dado, admitiendo la aparición inevitable de formas de lucha nuevas, desconocidas de los militantes de un período dado, al cambiar la coyuntura social. El marxismo, en este sentido, aprende, si puede decirse así, de la práctica de las masas, lejos de pretender enseñar a las masas formas de lucha inventadas por "sistematizadores" de gabinete. Sabemos -- decía, por ejemplo, Kautsky, al examinar las formas de la revolución social -- que la próxima crisis nos traerá nuevas formas de lucha que no podemos prever ahora.

    En segundo lugar, el marxismo exige que la cuestión de las formas de lucha sea enfocada históricamente. Plantear esta cuestión fuera de la situación histórica concreta significa no comprender el abecé del materialismo dialéctico. En los diversos momentos de la evolución económica, según las diferentes condiciones políticas, cultural-nacionales, costumbrales, etc., aparecen en primer plano distintas formas de lucha, y se convierten en las formas de lucha principales; y, en relación con esto, se modifican a su vez las formas de lucha secundarias, accesorias. Querer responder sí o no a propósito de un determinado procedimiento de lucha, sin examinar en detalle la situación concreta de un movimiento dado, la fase dada de su desenvolvimiento, significa abandonar completarnente la posición del marxismo.

    Estos son los dos principios teóricos fundamentales que deben guiarnos.

    II

    [...]

    El fenómeno que nos interesa es la lucha armada. Sostienen esta lucha individuos aislados y pequeños grupos. Unos pertenecen a las organizaciones revolucionarias otros (la mayoría, en cierta parte de Rusia) no pertenecen a ninguna organización revolucionaria. La lucha armada persigue dos fines diferentes, que es preciso distinguir rigurosamente : en primer lugar, esta lucha se propone la ejecución de personas aisladas, de los jefes y subalternos de la policía y del ejército; en segundo lugar, la confiscación de fondos pertenecientes tanto al gobierno como a particulares. Parte de las sumas confiscadas va al partido, parte está consagrada especialmente al armamento y a la preparación de la insurrección, parte a la manutención de los que sostienen la lucha que caracterizamos.

    [...]

    III

    [...]

    Las operaciones de guerrillas, se dice, desorganizan nuestro trabajo. Apliquemos este razonamiento a la situación creada después de diciembre de 1905, a la época de los pogromos de las centurias negras y de la ley marcial. ¿Qué es lo que desorganiza más el movimiento en dicha época: la falta de resistencia o bien la lucha organizada de los guerrilleros? Comparad la Rusia Central con sus confines del Oeste, con Polonia y la región de Letonia. La lucha de guerrillas ha adquirido indudablemente mucha más difusión y desarrollo en esos confines occidentales. Y es no menos innegable que el movimiento revolucionario en general y el movimiento socialdemócrata en particular, están más desorgenizados en la Rusia Central que en las regiones del Oeste. Evidentemente, ni siquiera se nos ocurre la idea de deducir que si los movimientos socialdemócratas polaco y letón están menos desorganizados es gracias a la guerra de guerrillas. No. La única conclusión que se desprende de ello es que no puede imputarse a la guerra de guerrillas el estado de desorganización del movimiento obrero socialdemócrata en la Rusia de 1906.

    [...]

    No son las acciones de guerrillas las que desorganizan el movimiento, sino la debilidad del Partido, que no sabe tomar en sus manos tales acciones.
    [...]

    Cuando veo a socialdemócratas que declaran arrogante y presuntuosamente: nosotros no somos anarquistas, ni ladrones, ni bandidos; estamos por encima de todo eso, rechazamos la guerra de guerrillas, me pregunto: ¿comprenden esas gentes lo que dicen? [...]

    Fuente: https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1900s/30-ix-06.htm

    También, a relación de lo anterior, recomiendo leer por completo Marxismo y revisionismo del mismo autor antedicho, entre las que cito unas cuántas más para asentar firmemente y a grandes rasgos, lo que se puede definir como marxismo-leninismo

    1. ¿Qué hacer?
    2. ¿Qué es el poder soviético?
    3. La enfermedad infantil del izquierdismo en el comunismo
    4. El Estado y la revolución
    5. Imperialismo, fase superior del capitalismo
    6. ¿Qué hacer?
    7. La revolución proletaria y el renegado Kautsky

    Por otra parte, el marxismo-leninismo toma un corpus a partir de autores posteriores, generalmente dirigentes de revoluciones, o bien, habrían sido influenciados por el marxismo-leninismo. Empezando por Stalin:

    1. Fundamentos del leninismo.
    2. La clase de los proletarios y el partido de los proletarios
    3. La lucha de clases
    4. Los fariseos liberales
    5. Los necios "sin-partidistas"
    6. El marxismo y la cuestión nacional (Leer solo por encima)
    7. Sobre algunas cuestiones de la historia del bolchevismo

    J. Dimitrov:

    1. Fiesta de los criminales
    2. Lenin y el movimiento obrero revolucionario de los Balcanes
    3. Sobre el viraje del partido
    4. El fascismo es la guerra (leer por encima)

    K. I. Sung.

    Con motivo de la fundación de la Guerrilla Popular Antijaponesa
    Consolidemos el poder popular
    Por la fundación  de un Partido unido de las masas trabajadoras

    Enver Hoxha:

    Todas las que puedas, porque no tiene desperdicio para entender el marxismo-leninismo y cómo con el tiempo el pensamiento obrero ha ido mutando hacia aquel reformismo del que Lenin nos hablaba anteriormente. También te recomiendo enérgicamente leer a Mao, y en definitiva, a todos sus contemporáneos -si, aunque me cueste decirlo, lee también a Trotsky, especialmente, para entender los contrastes entre Lenin, lo que vino después y por qué Trotsky es el modelo más cercano a los movimientos reformistas, transversales y eurocomunistas, como puede ser Podemos, en España-.

    En definitiva, es un mar de conocimientos y con muchos contrastes que no tiene respuesta sencilla.


    Última edición por 현욱한 el Dom Mar 12, 2017 10:38 am, editado 2 veces
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por SBCN el Jue Mar 09, 2017 9:25 pm

    현욱한 escribió:

    Todas las que puedas, porque no tiene desperdicio para entender el marxismo-leninismo y cómo con el tiempo el pensamiento obrero ha ido mutando hacia aquel reformismo del que Lenin nos hablaba anteriormente. También te recomiendo enérgicamente leer a Mao, y en definitiva, a todos sus contemporáneos -si, aunque me cueste decirlo, lee también a Trotsky, especialmente, para entender los contrastes entre Lenin, lo que vino después y por qué Trotsky es el modelo más cercano a los movimientos reformistas, transversales y eurocomunistas, como puede ser Podemos, en España-.

    En definitiva, es un mar de conocimientos y con muchos contrastes que no tiene respuesta sencilla.


    Muchas gracias por toda esta información. En Diciembre ya me leí el Manifiesto, y puedo confirmar que estoy totalmente de acuerdo con el marxismo y, de hecho, a dia de hoy me considero marxista/comunista. Tengo pensado leerme El Estado y la Revolución de Lenin y más tarde el primer tomo de El Capital (Si me podríais decir donde conseguirlo lo agradecería bastante jeje)


    Pero una de las grandes dudas que me vienen respecto a como llegar a un estado socialista es si hay que aplicar 100% las teorías de Lenin, quiero decir, estamos hablando de 1917, con un contexto excepcional, y lo mismo en el caso de Cuba, el mundo está en constante cambio, en mi opinión no podríamos realizar una revolución proletaria en 2017 de la misma forma que hace 100 años, y menos aún si contamos con todo el poder mediático que tiene la burguesía.

    Mi pregunta sigue siendo que sentido tiene ser marxista-leninista cuando, a mi parecer, en la actualidad, no se podría aplicar la misma revolución que la de Lenin, osea ¿Realmente es malo el reformismo? Yo, la verdad, el reformismo lo veo como algo normal, como he dicho antes, el mundo no para de cambiar y no puedes aplicarlo de la misma forma que hace 100 años (me refiero en cuanto a la práctica y el cómo debe producirse la revolución, no a la teoría y bases del marxismo).

    Quizás cuando lea algo de Lenin, cambiará mi perspectiva, al fin y al cabo, me queda muchísimo por aprender, pero a día de hoy pienso así.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por 현욱한 el Vie Mar 10, 2017 12:24 am

    SBCN escribió:Muchas gracias por toda esta información. En Diciembre ya me leí el Manifiesto, y puedo confirmar que estoy totalmente de acuerdo con el marxismo y, de hecho, a dia de hoy me considero marxista/comunista. Tengo pensado leerme El Estado y la Revolución de Lenin y más tarde el primer tomo de El Capital (Si me podríais decir donde conseguirlo lo agradecería bastante jeje)

    1. Puedes leerlo por internet:

    http://aristobulo.psuv.org.ve/wp-content/uploads/2008/10/marx-karl-el-capital-tomo-i1.pdf

    2. Puedes ir a una biblioteca que lo tenga y pedirlo -también, si te pilla cerca, puedes ir a una universidad, y leerlo allí, ya que no te piden ningún identificativo para consultar y leer los libros ahí presentes en la facultad, generalmente, la de económicas-.

    3. Puedes comprarlo. Hay personas -como yo- que disfrutamos de la lectura en papel, pero no siempre es asequible -y en especial el Capital, que en su mayoría de versiones es carísimo impresas es carísimo-; si te decides por comprarlo, hazlo una vez hayas leído El Capital en versión digital y lo quieras utilizar como herramienta de estudio. Para comprarlo, hay infinidad de medios, desde Amazon, a cualquier librería -pidiéndolo por encargo-

    SBCN escribió:ero una de las grandes dudas que me vienen respecto a como llegar a un estado socialista es si hay que aplicar 100% las teorías de Lenin, quiero decir, estamos hablando de 1917, con un contexto excepcional, y lo mismo en el caso de Cuba, el mundo está en constante cambio, en mi opinión no podríamos realizar una revolución proletaria en 2017 de la misma forma que hace 100 años, y menos aún si contamos con todo el poder mediático que tiene la burguesía.

    Esto sería el debate que concierne en torno a todo el movimiento obrero, aunque en menor medida. ¿Por qué? Porque la principal cuestión es como hacer la revolución, o en definitiva, alzar a la clase obrera hacia el poder, o más bien, beneficiar de forma directa a la clase obrera. Estaremos de acuerdo la mayoría de comunistas que el contexto histórico de Lenin es totalmente distinto al nuestro, que por entonces, la revolución proletaria se dio en un sistema tardofeudal y que, en teoría, la revolución rusa -junto a otras- ha dado pasos de gigantes, incluso, saltándose los propios pasos que K. Marx especificaba -es decir, de un sistema feudal, han hecho una revolución y de ahí, han proseguido con la evolución y el desarrollo industrial-. En mi modesta opinión, las ideas leninistas -una vez la clase obrera tomase el poder- son perfectamente aplicables y de hecho, de la mano de Stalin llevó o abrió a la URSS a una prosperidad envidiable por parte de los países capitales que se mantuvo hasta los años 70 (donde, casualmente, se empezó a dar al descentralización, representadas en su forma máxime por las reformas de Kosygin). Por otra parte, debemos entender que el marxismo se construye sobre el pensamiento de internacionalismo proletario, que, a hoy día -a no ser que fueras como la URSS en 1945, que controlaba o estaba aliado con medio mundo, es imposible- es el único camino para hacer que las naciones avancen hacia la liberación del proletariado; el socialismo de un solo país es imposible, por tanto, si en España, por ejemplo, triunfase la revolución, no podríamos ir muy lejos -y encima, tendríamos a todas las fuerzas OTANistas sobre nosotros para evitar que la revolución tuviese éxito-. Por consiguiente. ¿Qué plantean estos movimientos influenciados por el eurocomunismo, el trotskismo, la socialdemocracia de los países septentrionales y el revisionismo ideológico? Pues que la revolución proletaria no es posible, y aparte de no ser posible, solo deben representar el apéndice de otros partidos con ideas ya propugnadas anteriormente y sin incidencia directa para la clase obrera. Con respecto a la manipulación mediática, totalmente de acuerdo y de hecho, si te puedes permitir una hora y media, te dejo este documental hecho por Corea del Norte, sobre en eminencia, la propaganda:



    SBCN escribió:¿Realmente es malo el reformismo?

    Aplicado desde un prisma sincero, para nada. Pero las reformas son una cosa demasiado seria para dejarla en manos de reformistas. Yo me pregunto. ¿Es posible realizar reformas que incidan directamente sobre la clase obrera? ¿Estas reformas llevan a alguna parte o solo son un círculo en medio de un desierto que siempre nos va a dejar en algún sitio? El principal problema de la reforma es la actitud. Uno puede tener una actitud revolucionaria que según el contexto, va a entender la reforma como trampolín directo a cambios más directos y que garantice los intereses de la clase obrera, y otro, es el reformismo de: "votadme, intentaremos arreglar algo, y luego, ya veremos". A mí, el reformismo hipócrita, absurdo e incongruente lo representa Felipe González. ¿Por qué Felipe González? Primero porque hablo del contexto español y segundo, porque me viene al dedo para mis argumentos. Por el año 1979, nos encontramos en la tercera legislatura de Adolfo Suárez y nos encontrábamos a un PSOE que ascendecía inexorablemente, mientras el centro -o eso dicen- empezó a decaer. Felipe, quería matar al marxismo del PSOE como herramienta de acción de forma definitiva, y tras algunas campañas mediáticas, su tesis fue apoyada por la mayoría del PSOE y dos años después, el PSOE conseguía 202 diputados en el congreso de los diputados y 134 en el senado. ¿No es ese el sueño de cualquier movimiento obrero, el tener el poder absoluto para caminar hacia los intereses de la clase obrera? Pues nada, oye: ni reforma de la constitución, ni referendo sobre monarquía o república ni nada de nada, simples reformas que no nos han llevado a ninguna parte, que no nos ha concedido libertades y que ha representado el bipartidismo por décadas. Yo, francamente, soy escéptico con las reformas, y de hecho, la lectura exhaustiva y filosófica de los autores marxistas de la revolución, nos dan a entender que la reforma, solo nos lleva al inicio del camino.

    SBCN escribió:Quizás cuando lea algo de Lenin, cambiará mi perspectiva, al fin y al cabo, me queda muchísimo por aprender, pero a día de hoy pienso así.

    A mí eso me alegra mucho porque, muchos comunistas o autodenominados como comunistas, van por ahí dándose alardes de comunistas, golpes contra el pecho y demás parafernalia, sin haberse leído si quiera el Manifiesto Comunista o, al menos, hacer una lectura exhaustiva de este. Muchos reformistas y/o revisionistas se las dan de comunistas tampoco sin leer nada de Marx o Engels y encima, tienen la desfachatez de acusar a otros de no utilizar un análisis objetivo de la materia. Y otros, que simpatizan con el movimiento obrero, se denominan comunistas superficialmente, sin entender, sin pensar, sin reflexionar y sin tener una base o, una intención de aprendizaje. En fin, muy bien, camarada.



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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Quinn el Sáb Mar 11, 2017 9:38 am

    Sobre diferencias de marxismo, leninismo y partidos comunistas te dejo dos libros relativamente sencillos que ayudan a entender el panorama actual:

    Las antinomias de Antonio Gramsci
    https://creandopueblo.files.wordpress.com/2011/08/andersonperry-lasantinomiasdeantoniogramsci.pdf

    Critica a la izquierda autoritaria en Cataluña 1967 - 1974
    http://www.cedall.org/Documentacio/Castella/cedall203110300.htm
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por 현욱한 el Dom Mar 12, 2017 11:23 am

    [quote="Quinn"]Sobre diferencias de marxismo, leninismo y partidos comunistas te dejo dos libros relativamente sencillos que ayudan a entender el panorama actual:

    En mi opinión, estos libros no son ni objetivos, ni tampoco imparciales a la hora de definir propiamente el marxismo-leninismo, quizás, desde una deriva y crítica anarquista, libertaria -uy este término, tan suculento para el radicaleta idealista como para el empresario que no quiere pagar impuestos- que, más que delucidar algún concepto sobre el marxismo-leninismo, crítica sus bases y lo niega completamente. Repasemos la bibliografía que has citado -y que, con mucho gusto me he leído-.

    Antinomias de Antonio Gramsci escribió:
    Con la stalinización de la Comintern y la institucionalización de lo que se presentó como un leninismo oficial en su seno, el ejemplo de la URSS se convirtió en el paradigma obligatorio e incuestionable para todos los asuntos de teoría y práctica revolucionaria para los militantes en Europa.
    Gramsci fue el único entre los comunistas que persistió, en el nadir de las derrotas de los años treinta, en considerar que la experiencia rusa no podía simplemente repetirse en Occidente y en intentar entender por qué. Ningún otro pensador del movimiento de la clase obrera europea se ha encarado hasta hoy tan profunda o centralmente al problema de la especificidad de la revolución socialista en Occidente.

    [...]

    Una estrategia correcta para conquistar la hegemonía para la clase obrera plantearía una orientación externa, no hacia elementos inestables como los disidentes acomodados o los estudiantes, sino hacia los liberales demócratas, y no negar, sino respetar, su autonomía organizativa. Lenin, por su parte, acusó pronto a los mencheviques de abandonar el concepto, por su aceptación tácita de la dirección del capital ruso en la revolución burguesa contra el zarismo. Su llamamiento a una «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» en la revolución de 1905 estaba precisamente destinado a dotar de una fórmula gubernamental a la estrategia tradicional, a la que seguía siendo fiel.

    Tras la derrota de la revolución, Lenin denunció apasionadamente a los mencheviques (NOTA: incluyéndose el propio Trotsky a posteriori) por su abandono del axioma de la hegemonía en toda una serie de importantes artículos en los que reafirmó una y otra vez su indispensabilidad política para todo marxista revolucionario en Rusia. «Porque las tareas democrático-burguesas no han sido cumplidas, sigue siendo inevitable una crisis revolucionaria», escribió. «Las tareas del proletariado que se desprenden de esta situación están completa e inequívocamente definidas. Como única clase consistentemente revolucionaria de la sociedad contemporánea, debe ser la dirigente en la lucha de todo el pueblo por una revolución totalmente democrática, en la lucha de todo el pueblo trabajador y explotado contra los opresores y explotadores

    [...]

    Los partidos comunistas, al profundizar y actualizar las concepciones de la Internacional Comunista sobre el frente popular, avanzando en la indagación de una «vía nacional» al socialismo, encontraron en la obra dispersa y fragmentaria de Antonio Gramsci un elemento de referencia al que poder acogerse. No es casual que ello ocurriese en momentos en que la crisis del stalinismo –de la que el XX Congreso es expresión– acentuaba las tendencias centrífugas en el seno del movimiento comunista internacional, situando a los partidos comunistas occidentales ante la posibilidad y la
    necesidad de concretar su política frentepopulista, en abierta pero no antagónica contradicción con los intereses de la burocracia soviética. Todo lo cual no hace más que poner de manifiesto, como ya había señalado Trotsky(NOTA: ¡ojo! nos encontramos ante una fuente trotskista, cosa con la que se contradice clarísimamente la obra de Lenin, que la teoría del «socialismo en un solo país» sienta las bases del «comunismo nacional» o, lo que es su versión actual, del «eurocomunismo». (NOTA: algo muy interesante por parte del autor comparar una idea que el propio Trotsky, Gramsci y compañía crearon como intento de acceder al poder de forma demócratica, comparándola con el socialismo de un solo país, una contradicción en sí misma)

    [...]

    La respuesta de Lenin fue fulminante: «Predicar a los obreros que lo que necesitan ««o es la hegemonía, sino un partido de clase» significa traicionar la causa del proletariado en favor de los liberales; significa predicar que la política obrera socialdemócrata debe ser reemplazada por una política obrera liberal. Renunciar a la idea de hegemonía es la forma más cruda de reformismo en el movimiento socialdemócrata ruso

    Fuente: https://creandopueblo.files.wordpress.com/2011/08/andersonperry-lasantinomiasdeantoniogramsci.pdf

    José Antonio Díaz | Crítica de la izquierda autoritaria en Cataluña (1967-1974) escribió:

    Presentación


    Pertenecemos a la generación leninista, aunque nuestra estirpe sea libertaria (o sea, ya desde el primer momento ya te indican que van a criticar al leninismo, más que realizar un análisis explícito y objetivo de este). Hemos mamado el centralismo democrático y nos han educado para formar parte de la élite dirigente. Hemos asistido a las universidades del marxismo ortodoxo, de cuyas bibliotecas han eliminado los volúmenes que narraban las gestas del pueblo. Hemos organizado a los trabajadores y les hemos enseñado la disciplina de partido (NOTA: algo fundamental en la organización del partido marxista-leninista, el centralismo democrático junto a la disciplina de partido.

    Si hoy hemos renegado de nuestra generación,(o sea, reniegan del marxismo-leninismo) no ha sido escatimando las dificultades y los enfrentamientos.

    (NOTA: el carácter eminentemente trotskista del artículo se identifica al final del artículo, donde se alude a un concepto claramente trotskista, como es el concepto de la revolución permanente

    [...]

    - Es preciso realizar una revolución permanente en nuestra vida cotidiana, politizándolo todo. [...]

    Fuente: http://www.cedall.org/Documentacio/e-books/Critica%20de%20la%20izquierda%20autoritaria/0.%20Presentacion.pdf

    Por otra parte, por falta de tiempo y por falta de interés no voy a citar más puntos de las demás parte de a obra, ya que, más que ser una fuente objetiva o un manual, lo único que hace es proclamar consignas desviacionistas, críticas y nada didácticas con las que el compañero creó el hilo para aprender.



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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Quinn el Dom Mar 12, 2017 1:10 pm

    Y en mi opinión tu tampoco eres objetivo al definir el leninismo. Lo defines en base a una concepción concreta del leninismo que bascula entre el juche y el hoxhaismo, además con libros bastante antiguos. De hecho, la objetividad completa cuando eres parte interesada me parece una pretensión poco real.

    He recomendando esos dos libros porque: 1) No son largos, y yo no quiero recomendar una bibliografia completa para meterlo de cabeza en una concepción concreta del leninismo sin dejar espacio a otras perspectivas como has hecho tu. Al fin y al cabo, se trata de una introducción y con esos dos uno va bien para ese fin.

    2) Es bastante absurdo recomendar a alguien que vea el bosque desde dentro del mismo. Librillos posteriores a las peleas sectarias entre comunistas otorgan una visión más amplia, y pueden explicar la influencia del tiempo y el espacio, algo que no podía hacer, por ejemplo, Lenin o Stalin porque viven en ese tiempo y espacio concreto. Y luego, si uno además de introducirse, quiere profundizar, pues ya puede recurrir a fuentes primarias y estudiar.

    3) Los libros que he recomendando explican de una manera más o menos sencilla por qué la situación de los comunistas es la que es en Europa, la posición de los leninistas en general y la de otros marxistas, así como el funcionamiento de los partidillos comunistas de tipo pretendidamente leninista y las variantes organizativas y estratégicas de otros marxistas, que es lo que el creador del hilo preguntaba. Además desde mi experiencia como militante corroboro lo que pone.

    4) Las críticas que haces son ridículas. Ni la revolución permanente la inventa Trotski ni el concepto es acuñado por Trotski, ni en este caso se está refiriendo a la revolución permanente de Trotski. "Es preciso realizar una revolución permanente en nuestra vida cotidiana, politizándolo todo." No tiene nada que ver esta frase con la tesis de Trotski y que comentes eso solo expone tu desconocimiento. Además Trotski era un izquierdista que en España defendía cosas como el POUM, ¿cómo va a ser un defensor de acceder al poder de forma democrática? Precisamente fue la komintern de forma muy acertada la que impulsó los frentes plurales electorales en sitios como España o Francia. De ahí parte Gramsci, no de Trotski. Y tampoco citar a Trotski porque creas que en algún punto pueda tener razón significa ser trostkista. Está en el ABC de la hermenéutica. Yo mismo pongo estos dos libros cuando ni soy libertario ni estoy de acuerdo en muchas cosas de las que dicen, pero a día de hoy si alguien entiende mínimamente de filosofía o de cc.políticas sabe que no siempre se usa o cita libros con los que estás 100% de acuerdo, de hecho, lo normal es no estar 100% de acuerdo con ningún autor.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por 현욱한 el Dom Mar 12, 2017 11:34 pm

    Quinn escribió:Y en mi opinión tu tampoco eres objetivo al definir el leninismo. Lo defines en base a una concepción concreta del leninismo que bascula entre el juche y el hoxhaismo, además con libros bastante antiguos. De hecho, la objetividad completa cuando eres parte interesada me parece una pretensión poco real.

    Esto es una falacia ad hominem; si hubiese quitado cualquier simbología de Corea del Norte y hubiese incluido a más autores -que los hay-, no dirías que mi análisis bascula entre el pensamiento de Enver Hoxha y el juche. ¿Parte interesada? ¿De qué? Estamos yendo directamente a las bibliografías de Lenin, de sus contemporáneos -como puede ser Stalin, quien recoge como tal y por primera vez al marxismo-leninismo de forma científica e implacabale-, y de sus herederos ideológicos directos (como son Enver Hoxha, Mao, Kim Il-Sung, Ho Chi Minh, etc.); por ende, no existe ninguna parte interesada, salvo una consecución lógica y material del marxismo-leninismo.

    Quinn escribió:He recomendando esos dos libros porque: 1) No son largos, y yo no quiero recomendar una bibliografia completa para meterlo de cabeza en una concepción concreta del leninismo sin dejar espacio a otras perspectivas como has hecho tu. Al fin y al cabo, se trata de una introducción y con esos dos uno va bien para ese fin.

    1. El conocimiento no es algo que se adquiere fácilmente. Decirle a alguien: "oye, coge este librito, y que otros hagan el trabajo crítico y reflexivo por ti" más que revolucionario es alienante, mientras que si el compañero empieza a leer sobre los contemporáneos y herederos directos de Lenin -y entre ellos, incluí a Trotsky, aunque sea un autor que deteste profundamente-, tendrá una base objetiva y completa de Lenin y sus herederos. Lo que no puede ser es que yo -o el compañero- empecemos a leer estas obras y empecemos a ver que todo el análisis hecho es parcial, partidista y de corte eminentemente trotskista. Por otra parte, lo más fácil -según tú- sería haber hecho un copy-paste de Wikipedia o algunos arreglillos -para así hacer creer que somos doctos en la materia y que no hemos sacado la información de Wikipedia; ojo, que no crítico Wikipedia, que muchas veces merece crítica, sino la vagancia intelectual de algunos).

    Quinn escribió:2) Es bastante absurdo recomendar a alguien que vea el bosque desde dentro del mismo. Librillos posteriores a las peleas sectarias entre comunistas otorgan una visión más amplia, y pueden explicar la influencia del tiempo y el espacio, algo que no podía hacer, por ejemplo, Lenin o Stalin porque viven en ese tiempo y espacio concreto. Y luego, si uno además de introducirse, quiere profundizar, pues ya puede recurrir a fuentes primarias y estudiar.

    ¿Qué estás diciendo? Librillos posteriores a las peleas sectarias entre comunistas otorgan una visión más amplia, etc. ¿De quién me hablas? ¿De qué contexto me hablas? ¿Qué estás intentando definir? Estamos hablando de qué es el marxismo-leninismo, y para ello, debemos coger TODA LA OBRA DE MARX Y ENGELS y luego, coger TODA LA OBRA DE LENIN, recogerlos, estudiarlos, y entenderlos para tener una cosmovisión teórico-práctica del pensamiento de Lenin como continuación directa y armoniosa del marxismo. Entender el marxismo-leninismo, en última instancia, por sus contemporáneos o herederos directos es la mejor aproximación al marxismo-leninismo. Es muy curioso que empieces a hablar del marxismo-leninismo como una concepción subjetivista -o eso dar a entender-; no, no. El marxismo-leninismo es lo que a mí, a un amigo o a la cuarta internacional nos sale de la cabecita, obviando toda biografía objetiva del propio Lenin: esto, de hecho, no es más que la tergiversación del propio concepto y realidad objetiva del marxismo-leninismo. Bajo el emblema del antedicho, se han llegado a defender -incluyéndose este foro como tal- posiciones propiamente reformistas como pueden representar Podemos, Syriza y otras fuerzas de izquierda muy cercanas al poder.

    Quinn escribió:3) Los libros que he recomendando explican de una manera más o menos sencilla por qué la situación de los comunistas es la que es en Europa, la posición de los leninistas en general y la de otros marxistas, así como el funcionamiento de los partidillos comunistas de tipo pretendidamente leninista y las variantes organizativas y estratégicas de otros marxistas, que es lo que el creador del hilo preguntaba. Además desde mi experiencia como militante corroboro lo que pone.

    El autor del hilo, pregunta directamente sobre qué es el marxismo-leninismo y hace reflexión desde el propio término hasta las propias directrices de Lenin y cómo actuar desde lo que Lenin dijo y si es posible darse un sistema revolucionario -en todas sus variantes- a partir del marxismo-leninsmo en nuestra época. Ahora, si te quieres ir por las ramas -con el texto que has adjuntado- para hablar de los partidos comunistas de hoy, pues adelante, pero eso no es más que desvirtuar al conversación hacia lo que tú quieres hablar y no la propia definición per se de la materia en cuestión.

    Por otra parte, tu discurso jamás puede ser objetivo si incluyes partículas como [...] además desde mi experiencia como militante corroboro lo que pone. Por ende, corroboras que rechazas taxativamente el marxismo-leninismo como lo hacen los autores, y encima, coquetean con el revisionismo al declarar que el marxismo-leninismo se muestra inútil o, autoritario.

    Quinn escribió:4) Las críticas que haces son ridículas. Ni la revolución permanente la inventa Trotski ni el concepto es acuñado por Trotski, ni en este caso se está refiriendo a la revolución permanente de Trotski. [...]

    La revolución permanente como fenómeno sistemático y método de acción solo es recogida por León Trotsky en su obra La revolución permanente; K. Marx y F. Engels recogieron este término para describir un fenómeno reaccionario, como pudo ser lo que hizo Napoleón, que no quería que se alzase la burguesía, por eso, tendría que apelar a la revolución de forma permanente para mantenerse en el poder.

    K. Marx y F. Engels | La sagrada familia; VI, 3. escribió:
    Napoleón fue la última batalla del terrorismo revolucionario contra la sociedad burguesa y su política, igualmente proclamadas por la Revolución. Ciertamente Napoleón ya comprendía la naturaleza del Estado moderno; se daba cuenta que estaba basado en el libre desarrollo de la sociedad burguesa, en el libre juego de los intereses particulares, etc. Resolvió reconocer ese fundamento y protegerlo. No era un terrorista soñador. Pero Napoleón aun no veía en el Estado más que al agente de sus propios propósitos, y en la sociedad burguesa un especulador, un subordinado que no debía tener voluntad propia. Practicó el terrorismo, reemplazando la revolución permanente por la guerra permanente. Satisfizo, hasta la plena saturación, el egoísmo de la nacionalidad francesa, pero exigió en cambio, el sacrificio de los negocios burgueses, del placer, de la riqueza, etc., todas las veces que el fin político de la conquista lo reclamaba, Si oprimía en verdadero déspota al liberalismo de la sociedad burguesa -el idealismo político de su práctica cotidiana-, tampoco respetaba los intereses materiales más esenciales de esa sociedad y sus propios intereses políticos, El desprecio que profesaba a los industriales completaba su desprecio a los ideólogos. Hasta en la administración del interior, combatía en la sociedad burguesa al adversario del Estado tal como él lo comprendía. Es así cómo declaró en el Consejo de Estado que no toleraría que los propietarios de grandes dominios los cultivasen o no siguiendo sus caprichos. Es así como también proyectó el monopolio del transporte, a fin de someter el comercio al Estado. Los comerciantes franceses prepararon el acontecimiento que dio el primer golpe al poderío de Napoleón. Provocando un hambre artificial, los agiotistas parisinos obligaron al Emperador a postergar en dos meses la apertura de la campaña de Rusia y, por consecuencia, a situarla en una estación demasiado desfavorable.

    Fuente: https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/sagfamilia/06.htm#iii

    Es decir, nada que ver lo que profesar K. Marx y F. Engels con lo que haría o, dejaría plasmado el señor Trotsky en su obra ya mencionada:

    L. Trotsky | La revolución permanente escribió:La Revolución de Octubre es la manifestación más grandiosa de esa falta de uniformidad del proceso histórico. La teoría de la revolución permanente al pronosticar la Revolución de Octubre, se apoyaba precisamente en esa ley de la falta de ritmo uniforme del desarrollo histórico; pero no concebida en su forma abstracta, sino en su encarnación material, proyectada sobre las peculiaridades sociales y políticas de Rusia

    Algunas de las ideas aquí expuestas han sido desarrolladas más ampliamente en otros trabajos del autor, y de un modo muy especial, en su Crítica del Programa de la Internacional Comunista. En breve confiamos en poder publicar un folleto consagrado especialmente al estudio de la etapa en que se encuentra el proceso económico de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. No tenemos más remedio que remitir a ese trabajo al lector que desee conocer más de cerca el modo como se plantea en la actualidad el problema de la revolución permanente. Confiamos, sin embargo, en que las consideraciones que dejamos expuestas bastarán para poner de manifiesto toda la importancia de la lucha de principio que ha venido librándose todos estos años, y aún sigue en pie, en torno a las dos teorías: la del socialismo en un solo país y la de la revolución permanente.

    [...]

    En sus rasgos fundamentales, la teoría de la revolución permanente fue formulada por mí antes ya de los acontecimientos decisivos de 1905.

    Fuente: http://www.elsoca.org/pdf/libreria/revolucion%20permanente.pdf

    Por otra parte, el hecho de mencionar a Trotsky como autoridad teórica ya demuestra el grado de participación por parte de Anderson en Trotsky. Cuando apelas a No tiene nada que ver esta frase con la tesis de Trotski y que comentes eso solo expone tu desconocimiento., solo demuestra que te has quedado en las meras introducciones a las que citas, pero jamás has leído sobre lo que hablas, mezclando tu idealismo particular con el trabajo reflexivo que han hecho por ti -aparte de no leer, claro está-, cuando Trotsky, se atribuye a sí la teoría de la revolución permanente

    Quinn escribió: ¿cómo va a ser un defensor de acceder al poder de forma democrática?

    L. Trotsky | Carta a Glotzer escribió:
    Estimado camarada Glotzer:

    Los Despres partieron ayer hacia Chicago. Pasamos unos días muy agradables en Taxco. Antes nos había visitado la familia Heisler. Discutimos muy fraternalmente la situación actual en el Partido Socialista, etcétera. Me interesa mucho saber si las diferencias con Heisler están resueltas.

    La creación de un partido independiente con unos dos mil militantes es un avance muy importante. El régimen interno del partido es un problema de la mayor importancia. Debe ser un régimen auténticamente democrático. Estoy totalmente de acuerdo con usted. La democracia presupone no sólo una actitud política formal, sino también una actitud pedagógica para con los militantes nuevos y el auditorio obrero. Es justo decir que la dirección debe actuar con respecto a la base con la misma paciencia que debe desplegar el partido hacia las masas trabajadoras. Hasta ese punto coincido con usted. Pero existen métodos de lucha por la democracia partidaria que resultan muy peligrosos para ese fin. La actual dirección - me refiero a todos sus integrantes - no es casual: es el resultado de una selección, de una lucha prolongada. Es posible que en tres o cinco años las nuevas experiencias ocasionen cambios importantes en la composición y mentalidad de la dirección. Pero el intento de cambiar la dirección aplicando medidas excesivamente impacientes o excesivamente radicales puede resultar fatal, y no le oculto mi impresión de que su carta revela ciertos síntomas inquietantes. Quizás mi impresión sea falsa; tanto mejor.

    Reafirmando nuestra vieja y entrañable amistad,

    L. Trotsky

    Fuente: http://www.oocities.org/capitolhill/congress/1602/textosmarxistas/reg6.html

    L. Trotsky | Resultados y perspectivas escribió:El análisis social de los mencheviques se caracterizaba por una superficialidad extraordinaria y, en principio, iba a caer en analogías históricas aproximativas --el típico método de la pequeña burguesía «culta»-. Las advertencias de que las circunstancias del desarrollo del capitalismo ruso habían provocado grandes contrastes entre sus dos polos y habían condenado a la insignificancia a la democracia burguesa, no impedían a los mencheviques, como tampoco lo hicieron las experiencias de los siguientes acontecimientos, buscar incansablemente una democracia «auténtica», «verdadera», que tendría que ponerse a la cabeza de la «nación» e introducir condiciones parlamentarias, a ser posible democráticas, con vistas a un desarrollo capitalista. Los mencheviques intentaron siempre y en todas partes descubrir indicios de desarrollo de una democracia burguesa, y cuando no los encontraron se los imaginaron. Exageraban la importancia de cualquier declaración o discurso «democrático» y subestimaban, al mismo tiempo, la fuerza del proletariado y las perspectivas de su lucha. Los mencheviques se esforzaron tan fanáticamente en encontrar una democracia burguesa dirigente de forma que quedase asegurado el carácter burgués «legal» de la revolución, que ellos mismos se encargaron, con más o menos éxito, durante la revolución, cuando no apareció ninguna democracia burguesa dirigente, de cumplir con los deberes de aquélla. Está completamente claro que una democracia pequeño-burguesa sin ideología socialista alguna, sin un estudio marxista de las relaciones de clase, no podía actuar, en las condiciones de la revolución rusa, de otra forma que como actuaron los mencheviques como partido «dirigente» en la revolución de febrero. La ausencia de una base social seria sobre la que apoyar una democracia burguesa se demostró en las personas de los mismos mencheviques: caducaron rápidamente y fueron barridos por la continuación de la lucha de clases, ya en el octavo mes de la revolución.

    A la inversa, el bolchevismo no estaba contagiado en lo más mínimo por la creencia en el poder y en la fuerza de una democracia burguesa revolucionaria en Rusia. Desde el principio reconoció la significación decisiva de la clase obrera en la revolución venidera, pero su programa se limitaba, en la primera época, a los intereses de las grandes masas campesinas sin la cual -y contra la cual- la revolución no hubiese podido ser llevada a cabo por el proletariado. De ahí el reconocimiento (interino) del carácter demócrata burgués de la revolución.

    [...] El proletariado, pues, llegado al poder, no debe limitarse al marco de la democracia burguesa sino que tiene que desplegar la táctica de la revolución permanente, es decir anular los límites entre el programa mínimo y el máximo de la socialdemocracia, pasar a reformas sociales cada vez más profundas y buscar un apoyo directo e inmediato en la revolución del oeste europeo. Esta posición debe ser desarrollada y fundada por este trabajo, reeditado ahora y que fue escrito en 1904-1906.(NOTA: ya es obvio que es Trotsky quien se reafirma en decir que es él el creador de la teoría de la revolución permanente)

    Fuente: https://www.marxists.org/espanol/trotsky/ryp/index.htm

    L. Trotsky | Hay que organizar a la oposición de izquierda escribió:A propósito de la "república obrera". De ninguna de las maneras se puede renunciar a esta consigna. Pero, actualmente, compete más a la propaganda que a la agitación. Debemos explicar a la vanguardia obrera que vamos hacia una república obrera, pero que antes hay que llevar a los campesinos a esta idea. Ahora bien, convertir a los campesinos a la república obrera, es decir, de hecho, a la dictadura del proletariado, no podremos hacerlo apenas más que después de varias "experiencias transitorias", entre ellas la del parlamentarismo. Los campesinos no aceptarán la dictadura del proletariado más que cuando todas las demás opciones estén agotadas. Cierto, bastantes posibilidades han sido ya experimentadas en España. Sin embargo queda la de una democracia "completa", "consecuente", obtenida por el camino revolucionario, quiero decir las Cortes constituyentes. Por supuesto, no tenemos hacia esta fórmula un apego fetichista. Si los acontecimientos van más rápido de lo previsto, sabremos reemplazar, a tiempo, esta consigna por otra.(NOTA: quedándose claramente demostrado que una táctica trotskista es utilizar la democracia burguesa -que tanto criticaría anteriormente a los mencheviques- como trampolín hacia ninguna parte)

    Fuente: https://www.marxists.org/espanol/trotsky/rev-espan/1931ene-abr.htm

    Y así podría citar obras, y obras, y obras..., de Trotsky.

    Quinn escribió:Y tampoco citar a Trotski porque creas que en algún punto pueda tener razón significa ser trostkista

    Fundamentas vagamente lo que dices. Primero niegas que Trotsky tenga algo que ver y líneas después hablar de Trotsky diciendo algo al estilo de: bueno, que Trotsky tenga la razón en algunas cuestiones no significa ser trotskista, pero ojo, Trotsky es irrelevante en los textos que he citado; toda una contradicción argumentativa.  

    Quinn escribió:Yo mismo pongo estos dos libros cuando ni soy libertario ni estoy de acuerdo en muchas cosas de las que dicen, pero a día de hoy si alguien entiende mínimamente de filosofía o de cc.políticas sabe que no siempre se usa o cita libros con los que estás 100% de acuerdo, de hecho, lo normal es no estar 100% de acuerdo con ningún autor.

    Para definir algo, siempre hay que ir a la fuente material de lo que se habla. Si yo hablo del islam, debo remitirme al corán, a la hadices (dichos de Mahoma) y a determinadas costumbres o bases teológicas que el islam y sus estudiosos puedan ofrecer para estudiarlos, definirlos y dar un juicio al respecto. Arriba, te he citado algunas de mis lecturas a Trotsky -al que como dije, detesto-. De hecho, no es correcto que me acuses solo de utilizar bibliografía con la que comparto pensamiento al 100% porque en este foro he utilizado -y leído- fuentes que se remontan al propio corán -si se tratan de asuntos de estudio del islam-, el Mi Lucha de Adolf Hitler -para hablar de forma objetiva del pensamiento nazi, y sin citar solamente a J. Dimitrov- o a Bakunin, para hablar del anarquismo. Todo esto está registrado en todos los mensajes que yo he puesto en este foro y que puedes consultar -si tienes tiempo y te aburres mucho-. Por otra parte, cometes una falacia de autoridad al decir: pero a día de hoy si alguien entiende mínimamente de filosofía o de cc.políticas, como si tú, supieses de ese mínimo de filosofía y ciencias políticas -por lo que veo, no lees- y como si los demás no supiésemos nada.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Kyctaphnk el Miér Mar 15, 2017 8:17 pm

    Para que puedas a llegar comprender el marxismo-leninismo y la esencia, es cierto que debes estudiar (que no leer XD) las obras más importantes de los autores clásicos, a saber: Marx, Engels y Lenin.
    Para complementar al estudio del marxismo utiliza resúmenes o vídeos de las diferentes obras clásicas, para facilitar a su comprensión; aparte lee a otros autores Che, Trotsky, Stalin, etc.
    También darte la bienvenida, no solo al foro, sino también a este "mundo" que es el marxismo, y por último darte dos recomendaciones:
    1) Estudia las obras con calma, no tengas prisa. Si algún apartado te cuesta vuelvelo a releer. Y de vez en cuando para repasar y profundizar más en esa obra vuelvela a leer, no tengas miedo de darlo por sabido. (Me he leido Estado y Revolución 5 veces XD)
    2) No basta con la teoría y el estudio autodidacta, lo cual está muy bn; pero intenta llevar eso a la práctica, debate con otras personas (comunistas o no), busca organizaciones o partidos para entrar en la dinámica de la militancia (UJCE, CJC, etc). Antes de decantarte por una busca información por el foro, la hay de sobra.

    Saludos cheers
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por Quinn el Sáb Mar 18, 2017 7:33 pm

    Usuario norcoreano.

    Me informo bastante, empezando por historiadores serios como E. H. Carr que documenta en su libro 'El socialismo en un sólo país, primera parte' la cantidad de millones al año que significaba el alcohol para el Estado. Permíteme que no vaya a la biblioteca a buscar el libro para citar datos concretos, pues no tengo mucho tiempo por el trabajo y los estudios y ademas es díficil cambiar los dogmas de cada uno por mucho que ponga todas las evidencias del mundo. En todo caso, si nos ponemos a hablar de quedar retratados yo creo que con tus opiniones sobre las drogas blandas, el matrimonio homosexual (en un hilo sobre la posición al respecto del KKE) , etc, y todo lo concierne al progreso el que se retrata eres tu, con opiniones al nivel de Hazteoir o de Cao de Benós. Pero que si te sientes mejor pensando que me has dejado en ridículo en un foro de internet, genial. Pa ti la perra gorda.
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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

    Mensaje por SBCN el Sáb Mar 18, 2017 9:07 pm

    Kyctaphnk escribió:Para que puedas a llegar comprender el marxismo-leninismo y la esencia, es cierto que debes estudiar (que no leer XD) las obras más importantes de los autores clásicos, a saber: Marx, Engels y Lenin.
    Para complementar al estudio del marxismo utiliza resúmenes o vídeos de las diferentes obras clásicas, para facilitar a su comprensión; aparte lee a otros autores Che, Trotsky, Stalin, etc.
    También darte la bienvenida, no solo al foro, sino también a este "mundo" que es el marxismo, y por último darte dos recomendaciones:
    1) Estudia las obras con calma, no tengas prisa. Si algún apartado te cuesta vuelvelo a releer. Y de vez en cuando para repasar y profundizar más en esa obra vuelvela a leer, no tengas miedo de darlo por sabido. (Me he leido Estado y Revolución 5 veces XD)
    2) No basta con la teoría y el estudio autodidacta, lo cual está muy bn; pero intenta llevar eso a la práctica, debate con otras personas (comunistas o no), busca organizaciones o partidos para entrar en la dinámica de la militancia (UJCE, CJC, etc). Antes de decantarte por una busca información por el foro, la hay de sobra.

    Saludos cheers

    Muchisimas gracias por tu info. La verdad que a mi me encantaría militar y meterme en alguna organización comunista del estilo UJCE o CJC... Pero a día de hoy no lo veo muy claro y no sabría cual elegir... En fin... El año que viene será Wink

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    Re: ¿Diferencia entre marxismo y marxismo-leninismo?

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