[PCOE] Acerca del maoísmo

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Ленина
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[PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Ленина el Dom Ago 18, 2013 9:09 pm

El conjunto teórico formulado por Mao Zedong y las enseñanzas que se desprenden de su praxis revolucionaria en China, conforman la teoría conocida con el nombre de maoísmo. Ésta cobró fuerza en el Movimiento Comunista Internacional tras la muerte de Stalin, a raíz de su papel como una de las principales voces discordantes ante el revisionismo soviético representado por Nikita Jrushchov a partir del XX Congreso del PCUS, donde se denunciaron los supuestos crímenes de Stalin y se proclamó la ruptura con la línea mantenida por dicho dirigente.

En nuestros días, el maoísmo continúa siendo la base  ideológica sobre la que se fundamentan numerosas organizaciones; muchas de ellas se declaran como tales, mientras que otras no se reconocen maoístas de manera oficial pero siguen fielmente las enseñanzas de Mao, siendo maoístas de facto.

Si bien es cierto que en 1956, cuando tuvo lugar la celebración del XX Congreso del PCUS, Mao se posicionó en contra del revisionismo soviético encabezado por Jruschov, no significa esto, en ningún caso, que el maoísmo no sea una teoría igualmente revisionista contraria a los principios del leninismo.

Por todo ello, se plantea la necesidad de analizar la teoría maoísta y refutarla de manera científica desde el marxismo-leninismo, tal es la pretensión del presente documento.

Cuando Mao Zedong planteó lo que él mismo denominaría como el Gran Santo Adelante, afirmaba que la edificación del socialismo y la disolución definitiva del Estado podrían darse en un plazo breve de tiempo, incluso en cuestión de poco más de una década.  Analizando las condiciones de China en ese momento histórico, con unas fuerzas productivas con un grado de desarrollo propio del feudalismo y con una industria prácticamente inexistente, las afirmaciones de Mao no denotan sino una total incomprensión de la ciencia marxista-leninista.

Podemos observar en el hecho expuesto un ejercicio de idealismo filosófico por parte de Mao, al considerar que las condiciones materiales necesarias para la llegada del comunismo se darán a partir del desarrollo de la conciencia del pueblo y de la voluntad de la vanguardia, renegando así, de facto, del materialismo dialéctico.

Ésta es tan solo una de las muchas actuaciones que evidencian tal desviación.  Otro ejemplo lo hallamos en la política de "3 banderas", definida por Mao, que suponía el establecimiento de comunas agrícolas, lo que debía constituir la forma de organización fundamental de los campesinos. Años atrás, Stalin había analizado ya la cuestión, indicando cómo debía llevarse a cabo este proceso: la comuna surgiría cuando en las granjas del artel abundasen todos los productos, cuando la mecanización fuese efectiva. Es decir, la comuna surgiría sobre la base de una técnica desarrollada, sobre la base de la  abundancia de productos. Stalin no hacía más que poner en práctica las tesis leninistas y, mediante la dialéctica materialista, concluir que la comuna es la forma superior de la organización cooperativa en el campo, y surge como consecuencia real y objetiva del desarrollo de las fuerzas productivas y de la técnica.

Pero Mao, haciendo gala una vez más de su idealismo filosófico, ignoró las condiciones objetivas y el grado de desarrollo de las fuerzas productivas y de la técnica; estableciendo la comuna como forma de organización en el campo. Este hecho no hace sino evidenciar que Mao no se atiene a las condiciones objetivas tratando de desarrollarlas, sino que concibe la realidad como el reflejo de la conciencia. Creía que podía someter la marcha de la historia a los deseos de la vanguardia, cayendo así en un subjetivismo absoluto, ajeno a cualquier análisis que se pretenda materialista y dialéctico.

Mao queda desenmascarado una vez más en su crítica a Lenin. Éste segundo afirmó que cuanto más atrasado está un país, más difícil es que pase del capitalismo al socialismo. Lenin, al afirmar esto, se fundamenta en los criterios objetivos para considerar la revolución y la edificación socialista. Pero Mao, por su parte, y en contraposición a esta tesis, afirma que desde la perspectiva actual, esta tesis no es correcta. En realidad, cuanto mayor sea el atraso económico de un país, tanto más fácil es su transición del  capitalismo al socialismo. Cuanto más pobre es un hombre más desea la revolución. Observamos una vez más como Mao cae en el idealismo filosófico, obviando los criterios objetivos y científicos, y priorizando la conciencia del hombre ante estos.

En definitiva, Mao considera que antes de modificar la realidad material, es necesario que el pueblo cambie su concepción del mundo, asumiendo las ideas maoístas. Este enfoque es absolutamente idealista, y niega la propia esencia del materialismo dialéctico, que concibe la conciencia de una sociedad como consecuencia de su realidad material. Para Mao, en cambio, la conciencia es anterior al ser social.

Por otra parte, se plantea la necesidad de analizar la peculiar caracterización que realiza Mao de las  relaciones entre las clases enfrentadas en el capitalismo. En referencia a las contradicciones entre el proletariado y la burguesía nacional, Mao sentencia:

«si estas contradicciones antagónicas se tratan debidamente, pueden transformase en no antagónicas, pueden resolverse por vía pacífica. Si esas contradicciones no se tratan como es debido, si no seguimos con la burguesía nacional la política de unidad, de crítica y de educación, o si la burguesía nacional no acepta esta política nuestra, entonces las contradicciones entre la clase obrera y la burguesía nacional pueden convertirse en contradicciones entre nosotros y nuestros enemigos

Este análisis supone la caracterización de las contradicciones entre el proletariado y la burguesía nacional como no antagónicas, identificando a ésta última clase como un potencial aliado en la construcción del socialismo. Mao considera viable la colaboración entre clases absolutamente antagónicas -tal y como las identificaran Marx, Engels y Lenin-. Esto supone, por tanto, aceptar el interés privado y explotador de la burguesía nacional como no constitutivo de peligro para la edificación socialista. Se acepta la existencia de esta burguesía, y se considera que su práctica opresiva puede ser reeducada de forma pacífica, y reconducida hacia el establecimiento de una alianza para la construcción del socialismo. Mao deja patente su incomprensión de la dialéctica materialista, no entiende la inviabilidad de una reconciliación entre clases obviamente enemigas, fruto de su carácter puramente antagónico. En lugar de ello, obvia la inexorable  necesidad de reprimir a la burguesía como potencial enemigo de la clase obrera y de las capas explotadas de la sociedad, y de expropiarle sus medios de producción. Esta tesis defendida por Mao es contraria al avance socialista y manifiesta de nuevo su idealismo filosófico, al considerar que la burguesía puede  convertirse en una clase aliada del proletariado y del campesinado en la construcción del socialismo; siendo ello posible -siempre según Mao- modificando la conciencia de la clase burguesa, obviando así los intereses objetivos de dicha clase que tienen su base en la realidad material, en la estructura, concretamente en las relaciones sociales de producción.

Otro punto fundamental en la teoría maoísta y que, por tanto, cabe analizar en este documento, es la identificación del campesinado como sujeto revolucionario. Con la llegada del capitalismo, el modelo de producción feudal es empujado a su superación por el desarrollo dialéctico de las fuerzas productivas intrínsecas a él, las relaciones de producción y la intensificación de la lucha entre las clases sociales existentes. Era característico de anteriores modelos de producción el trabajo individual de cada ser humano, mientras que el avance de la sociedad burguesa implica la aparición de un trabajo social instigado por los grandes propietarios de tierras que, vendiendo éstas, utilizan lo obtenido para la adquisición de grandes máquinas y la contratación de individuos que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo. El nuevo modelo productivo capitalista viene determinado por un ser humano que vende su fuerza de trabajo para recibir a cambio una ínfima parte de la riqueza producida con ella, pues la parte sustancial y mayoritaria -la plusvalía- se acumula en las manos del burgués, que actúa como parásito. Nacían de este modo las fábricas industriales, donde se desarrolla el trabajo social. Nacía, por tanto, como producto de este nuevo modo de producción, la clase obrera.

El proletariado es engendrado por el capitalismo, y su posición en éste, como desposeído de los medios de producción y vendido a su fuerza de trabajo, es netamente antagónica a los intereses de la clase burguesa, que representa la opresión contra los obreros y cuyos intereses objetivos se encaminan a dicho fin. De esta forma, el papel de sujeto revolucionario en el sistema capitalista pertenece a la clase obrera -al ser producto directo del mismo, y una clase netamente antagónica a la burguesía-, una vez dadas las condiciones objetivas para la instauración de las nuevas relaciones de producción.

La dialéctica del sistema capitalista impone que sea la clase obrera, cuyo desarrollo choca frontalmente una y otra vez con la burguesía, la sepulturera del mismo. De este modo, las tesis de Mao que otorgan al  campesinado el rol de sujeto revolucionario quedan absolutamente desacreditadas desde la ciencia dialéctica materialista, desde el marxismo-leninismo. El campesinado no es una clase netamente antagónica a la burguesía, pues está integrada tanto por terratenientes como por campesinos semiproletarios, y por ende tiene una naturaleza pequeñoburguesa.

Las capas campesinas no están capacitadas para llevar hasta el final la revolución y liderar la construcción del socialismo; aunque esto no implica que no sean potenciales aliados del proletariado -especialmente el campesinado pobre y los campesinos semiproletarios- en dicha tarea. No cabe duda alguna de que otorgar el rol de sujeto revolucionario a una clase que no es netamente revolucionaria constituye un error y una desviación del leninismo. Marx, Engels y Lenin recalcaban la importancia de que fuera el proletariado, la clase más avanzada cuantas hayan existido en la historia, la que liderara la tarea histórica de superar el capitalismo y construir la sociedad socialista.

A menudo se argumenta que Mao supo adaptarse a las condiciones de China, atrasada y con un  campesinado muy mayoritario, y que su defensa del campesinado como sujeto revolucionario responde a las necesidades de dicho país en un momento histórico concreto. Pero incluso en las condiciones que se daban en China en la primera mitad del siglo XX, con una clase obrera aún muy minoritaria, debía ser esa minoría de la población la que asumiera el papel de vanguardia en la revolución socialista, impulsando a su vez la industrialización y el desarrollo de las fuerzas productivas, a fin de consolidar una mayor base de proletarios, en clara alianza con el campesinado pobre. Por tanto, la máxima maoísta de que "el campo asedie la ciudad" reniega del marxismo-leninismo, haciendo gala de la incomprensión de la dialéctica del sistema.

Lenin, en 1901, decía al respecto de esta cuestión: "Los partidarios de Tierra y Libertad partían de la idea errónea de que la principal fuerza revolucionaria en el país era, no la clase obrera, sino los campesinos; que el camino hacia el socialismo iba a través de la comunidad campesina".

En definitiva, entendiendo el carácter pequeñoburgués de los campesinos -aún asumiendo que también forman parte de éste elementos semiproletarios-, y siendo esta clase el sujeto revolucionario teorizado por Mao, se evidencia que el maoísmo constituye en sí mismo una desviación pequeñoburguesa.

Por otra parte, otro rasgo característico del maoísmo, es la defensa de la república popular democrática, a la que Mao denominaba como Nueva Democracia. Esta propuesta etapista constituye una ruptura con la teoría leninista, al concebir la democracia popular como una fase intermedia necesaria para la construcción del socialismo, a la que Mao llegó a considerar una nueva etapa histórica superior al capitalismo y anterior al socialismo. Esta fase tiene un carácter interclasista, propugnando la alianza entre la burguesía nacional y las  capas explotadas de la sociedad, tal y como se ha expuesto anteriormente en este mismo documento.

La defensa de la república popular se basa en la incomprensión de varios principios fundamentales de la dialéctica, especialmente en el desconocimiento del carácter dialéctico de las relaciones de producción; pues éstas o determinan la propiedad de los medios de producción por parte de la burguesía, o por parte del proletariado, que es quien lleva a cabo la producción material.

Lenin afirmaba al respecto que la revolución socialista debe conducir a la dictadura revolucionaria del proletariado en alianza con el campesinado pobre. Afirmaba, también, que en un país en su fase imperialista, es decir, donde se ha desarrollado ya el capitalismo monopolista de Estado, no tiene cabida ninguna fase intermedia entre el capitalismo y el socialismo. La república popular, en la que se establece una alianza interclasista, no hace sino retardar el proceso de emancipación de los explotados, manteniendo durante ésta el poder en manos de la burguesía. Aplicando el método dialéctico al desarrollo histórico, como ya hicieran Marx y Engels, solo es posible determinar que el avance de las fuerzas productivas llevará inexorablemente a una revolución en que éstas pasarán a ser propiedad social, y el proletariado destruirá la antigua maquinaria burguesa, expropiándoles los medios de producción e instaurando un Estado obrero bajo la forma de la dictadura del proletariado. Así pues, la contradicción entre las relaciones de producción y las fuerzas  productivas halla su resolución en el socialismo, y no en etapas intermedias teorizadas desde el idealismo filosófico y desde la incomprensión de la dialéctica.

La estrategia que traza Mao y que defienden los maoístas para lograr la democracia popular, es la Guerra Popular Prolongada, consistente en la toma de las armas por un pequeño número -en comparación con las masas explotadas- de elementos avanzados. Esta teoría se fundamenta en la suposición de que las masas obreras y campesinas, hartas de la explotación burguesa, adoptarán paulatinamente una posición favorable a este método y terminarán por tomar las armas formando un Ejército Popular. En definitiva, consiste en plantear la lucha armada desde el momento mismo en que la vanguardia toma conciencia, momento en el que la conexión con las masas es aún tenue y, por tanto, las acciones armadas no superarán los límites del terrorismo individual, ya criticado por Lenin. Además, la defensa de una estrategia de desgaste, que consiste en ir mermando al enemigo mediante la acción armada de la vanguardia, supone la negación, en cierta  medida, del papel histórico del sujeto revolucionario, es decir, la clase obrera.  Esta negación se materializa al considerar que el solo ejercicio de la vanguardia permitirá realizar la revolución, prescindiendo así de las masas explotadas. Aunque esto en nada puede sorprendernos, puesto que Mao tampoco es capaz de identificar de manera científica al sujeto revolucionario, como ya se ha expuesto anteriormente.

La praxis leninista se aleja diametralmente de esta concepción, pues el momento de tomar las armas lo  marca la conciencia subjetiva de las clases   explotadas, y no la voluntad de unos cuantos elementos avanzados. La tarea del Partido debe consistir en la concienciación de las masas trabajadoras, explicándoles la dialéctica del sistema y haciendo comprender a éstas que la única salida posible es la construcción del socialismo, lo cual no se logrará mediante acciones armadas en un momento en el que las masas poseen un grado nulo de conciencia de clase revolucionaria.

El maoísmo se manifiesta como una teoría esencialmente idealista y antimarxista en su análisis sobre las contradicciones a nivel internacional. Los continuadores de Mao plantean la Teoría del Mundo Multipolar, es decir, dividen el mundo en polos imperialistas; por una parte, un gran bloque hegemónico encabezado por EEUU, Japón y la UE; por otra parte y en oposición al primero, el bloque formado por los países emergentes, sufridores de la opresión capitalista. Sin embargo, tal división no responde ni mucho menos al análisis  dialéctico, sino a una burda desviación burguesa.

Mao, por su parte, sienta las bases de la teoría de los Tres Mundos, que defiende la división del mundo en tres categorías: la primera, a la que llama 'primer mundo', se hallaría integrada por EEUU junto a su bloque de países 'ricos'; por otra parte, encontraríamos el bloque soviético liderado por la URSS; y por último, el 'tercer mundo', en el cual se incluyen todos los países no alineados.

Teniendo en cuenta esta cuestión, es preciso analizar en profundidad la contradicción que se da en el plano internacional, para comprender la lucha constante entre los bloques imperialistas y determinar si ésta es o no la contradicción fundamental a nivel mundial. Es necesario, por ende, analizar la estructura del capitalismo.

En el sistema capitalista mundial, caracterizado por la propiedad privada sobre los medios de producción en manos de la burguesía, encontramos que su desarrollo es directamente proporcional al nivel de explotación de la clase obrera, pues cuanto más se desarrolla la industria y el capital, a más obreros aglutina entre sus filas. Hemos de comprender, por tanto, que la contradicción fundamental, de las que se desprenden las  demás contradicciones del sistema, es la apropiación privada del producto del trabajo social, realizado por la clase obrera, en manos de la burguesía.

Las luchas imperialistas que tienen lugar entre distintas potencias imperialistas, es decir, en el seno de la burguesía internacional -véase la lucha entre el bloque formado por EEUU, UE y Japón frente al grupo emergente BRIC-, supone ni más ni menos que un enfrentamiento por los nuevos mercados a dominar, en donde implantar la dictadura del capital. No constituyen, por tanto, una contradicción esencial del sistema, sino que son un producto de la competencia desenfrenada entre los monopolios imperialistas.

En ambas teorías -Teoría del Mundo Multipolar y Teoría de los Tres Mundos- observamos un rasgo común: se obvia la contradicción fundamental del capitalismo, para sustituirla por meras contradicciones circunstanciales de distintos bloques imperialistas -en el caso del mundo multipolar-, o por una alineación política entorno a determinados bloques. La incomprensión de la dialéctica y la concepción idealista de Mao, le llevan, en el primero de los casos, a considerar que el mundo se divide en voluntades políticas y no en función de las relaciones de producción de un determinado modo productivo; mientras que en el segundo de los casos plantea la división del mundo en dos bloques de potencias explotadoras y explotadas. Esto  constituye un análisis del todo idealista y antidialéctico, que tan solo trata de encubrir el eminente imperialismo chino, obviando así que la causa central de la que se desprenden todas las demás contradicciones no es otra que la contradicción entre el carácter social de la producción y la propiedad burguesa de los medios de producción.

Otro de los graves errores del revisionismo maoísta es la negación de uno de los principios fundamentales de la dialéctica, a parte de su incomprensión. Mao afirma:

«los cambios en la sociedad se deben principalmente al desarrollo de las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción en el seno de la sociedad, es decir, las contradicciones entre las clases, las contradicciones entre lo nuevo y lo viejo

Por tanto, el maoísmo no otorga a las fuerzas productivas un papel determinante, sino que éste es otorgado a las relaciones de producción, que según afirma Mao, pueden ser perfeccionadas a voluntad del hombre. En
contra de esta creencia, el materialismo histórico muestra que el papel determinante del progreso de la producción y de los cambios en ésta, se originan a partir de los cambios en las fuerzas productivas. Una vez más, se manifiestan las concepciones idealistas y antidialécticas de Mao.

La concepción que Mao mantiene del Partido Comunista es otro de los principios erróneos y antimarxistas sobre los que se fundamenta el maoísmo. Esta visión distorsionada del Partido, lejos de ser un desarrollo del marxismo- leninismo como han afirmado históricamente sus seguidores, en nada se asemeja al Partido de Nuevo Tipo descrito por Lenin.

Mao mantenía una posición crítica respecto al camarada Stalin, y defendía  que el reflejo de la lucha de clases, de las contradicciones entre la burguesía y el proletariado -que él creía no-antagónicas y conciliables-, se extendía hasta el seno del Partido, originándose en él dos líneas  enfrentadas que representaban ambos intereses sociales de clase. A raíz de ello, la lucha entre ambas posiciones fue entendida por Mao como la condición subjetiva necesaria para iniciar la llamada Revolución Cultural, cuyo objetivo era expulsar a la línea burguesa que previamente era tolerada. Como observamos, Mao considera que es inevitable la existencia del revisionismo en el seno del Partido, y considera que la  burguesía nacional puede ser reeducada en el marxismo- leninismo.

De este modo, no hace sino obviar la necesidad imperiosa de establecer una vigilancia intensiva en el Partido, depurando y erradicando cualquier vestigio de ideología burguesa -y por tanto enemiga de los intereses del proletariado- en el seno del Partido. Mao dibuja con su concepción del Partido Comunista una suerte de compendio entre ideologías y clases en el seno del Partido, y no una Vanguardia del proletariado, unidad férrea y disciplinada de los elementos más avanzados de la clase obrera, sin fracciones de ninguna índole, armada con la ciencia marxista-leninista.

En conclusión, Mao profesa una concepción idealista del mundo y no comprende en absoluto la dialéctica, cayendo a menudo en la metafísica. Se aleja diametralmente de la ciencia marxista, y en oposición a las tesis de Marx, Engels y Lenin, elabora todas sus teorías que, más allá de no desarrollar en absoluto el marxismo-leninismo, constituyen una forma de burdo revisionismo. Por tanto, el maoísmo no es más que la negación del leninismo, pues su base fundamental es el idealismo antidialéctico. Por todo ello, y siendo el maoísmo ajeno al marxismo, debemos combatirlo como  planteamiento revisionista que es y ha sido siempre.
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AliveRC
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por AliveRC el Dom Ago 18, 2013 9:59 pm

Muy interesante el texto. Aunque en algunas cosas se equivoca:


La estrategia que traza Mao y que defienden los maoístas para lograr la democracia popular, es la Guerra Popular Prolongada, consistente en la toma de las armas por un pequeño número -en comparación con las masas explotadas- de elementos avanzados. Esta teoría se fundamenta en la suposición de que las masas obreras y campesinas, hartas de la explotación burguesa, adoptarán paulatinamente una posición favorable a este método y terminarán por tomar las armas formando un Ejército Popular. En definitiva, consiste en plantear la lucha armada desde el momento mismo en que la vanguardia toma conciencia, momento en el que la conexión con las masas es aún tenue y, por tanto, las acciones armadas no superarán los límites del terrorismo individual, ya criticado por Lenin.

El que ha escrito esta parte del escrito, tiene un gran cacao mental, confundiendo una especie de foquismo guevarista militar con la guerra popular prolongada. Se nota que ni conoce los fundamentos teóricos de la gpp, ni las experiencias de la gpp que ha habido y que hay (Perú, Nepal e India son las más conocidas).

Y:

El maoísmo se manifiesta como una teoría esencialmente idealista y antimarxista en su análisis sobre las contradicciones a nivel internacional. Los continuadores de Mao plantean la Teoría del Mundo Multipolar, es decir, dividen el mundo en polos imperialistas; por una parte, un gran bloque hegemónico encabezado por EEUU, Japón y la UE; por otra parte y en oposición al primero, el bloque formado por los países emergentes, sufridores de la opresión capitalista. Sin embargo, tal división no responde ni mucho menos al análisis dialéctico, sino a una burda desviación burguesa.

Esto es una mentira muy descarada. La mayoría de las organizaciones maoístas igualan a los imperialismos, considerando igual al yanqui y al chino, por ejemplo. Y en este sentido, son muy sectarios (o así lo pienso yo), considerando muchos fascismo a la China actual (e incluso a países no imperialistas, como Venezuela. Muy famoso es ese comunicado que algunos maoístas dieron tras la muerte de Chávez, acusándole de fascista vendido a los chinos y opresor de los venezolanos).

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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Dom Ago 18, 2013 10:22 pm


Esto es una mentira muy descarada. La mayoría de las organizaciones maoístas igualan a los imperialismos, considerando igual al yanqui y al chino, por ejemplo. Y en este sentido, son muy sectarios (o así lo pienso yo), considerando muchos fascismo a la China actual (e incluso a países no imperialistas, como Venezuela. Muy famoso es ese comunicado que algunos maoístas dieron tras la muerte de Chávez, acusándole de fascista vendido a los chinos y opresor de los venezolanos).
¿Que no es cierto al decir que la Teoría del Mundo Multipolar es de Mao Zedong? ¿Donde está el fallo?
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por 1521 el Dom Ago 18, 2013 10:29 pm

Raúl Valdés Vivó escribió:

Esto es una mentira muy descarada. La mayoría de las organizaciones maoístas igualan a los imperialismos, considerando igual al yanqui y al chino, por ejemplo. Y en este sentido, son muy sectarios (o así lo pienso yo), considerando muchos fascismo a la China actual (e incluso a países no imperialistas, como Venezuela. Muy famoso es ese comunicado que algunos maoístas dieron tras la muerte de Chávez, acusándole de fascista vendido a los chinos y opresor de los venezolanos).
¿Que no es cierto al decir que la Teoría del Mundo Multipolar es de Mao Zedong? ¿Donde está el fallo?  
La teoría de los tres mundos es planteada por Mao, pero lo que se populariza es la versión de Deng Xiao Ping. Luego (probablemente mañana) pongo las diferencias teoricas entre ambas y porque la mayoría de maoistas no la reivindican como parte teorica maoismo.

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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Dom Ago 18, 2013 10:35 pm

1521 escribió:
Raúl Valdés Vivó escribió:

Esto es una mentira muy descarada. La mayoría de las organizaciones maoístas igualan a los imperialismos, considerando igual al yanqui y al chino, por ejemplo. Y en este sentido, son muy sectarios (o así lo pienso yo), considerando muchos fascismo a la China actual (e incluso a países no imperialistas, como Venezuela. Muy famoso es ese comunicado que algunos maoístas dieron tras la muerte de Chávez, acusándole de fascista vendido a los chinos y opresor de los venezolanos).
¿Que no es cierto al decir que la Teoría del Mundo Multipolar es de Mao Zedong? ¿Donde está el fallo?  
La teoría de los tres mundos es planteada por Mao, pero lo que se populariza es la versión de Deng Xiao Ping. Luego (probablemente mañana) pongo las diferencias teoricas entre ambas y porque la mayoría de maoistas no la reivindican como parte teorica maoismo.
Si, pero recuerde una cosa antes de analizar. Que la teoría de los tres mundos y la del mundo multipolar son dos cosas distintas.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Platon el Dom Ago 18, 2013 10:38 pm

Si bien es cierto que en 1956, cuando tuvo lugar la celebración del XX Congreso del PCUS, Mao se posicionó en contra del revisionismo soviético encabezado por Jruschov, no significa esto, en ningún caso, que el maoísmo no sea una teoría igualmente revisionista contraria a los principios del leninismo
No es cierto.

7 meses después del XX Congreso, Mao declararía:

"En el XX Congreso del P.C. de la U.S., recientemente celebrado, se han aprobado muchas directivas políticas justas, han sido criticados los defectos existentes en el Partido. Puede afirmarse con seguridad que su trabajo alcanzará extraordinario desarrollo."

Un año después del XX Congreso, Mao declararía:

“Siendo dirigente principal del Partido y del Estado, Stalin cometió serios errores en el último periodo de su vida…

Sobre estimo erróneamente su papel, se endioso hasta increíbles extremos, opuso su poder personal a la dirección colectiva, resultado de la cual que algunas de sus acciones estuvieron en pugna con los postulados del marxismo-leninismo…permitió y alentó el culto a la personalidad y consistió la arbitrariedad… Así, en el último periodo de su vida, Stalin permitió el divorcio entre la teoría y la práctica… No tomo las medidas de salvaguardia necesaria en víspera de la guerra contra el fascismo, la falta de la debida atención al incremento de la agricultura y a la elevación de nivel material de los campesinos. En el movimiento comunista internacional cometió toda serie de errores y, en particular, adapto una decisión errónea en la cuestión yugoslava. Al resolver estas cuestiones, Stalin, manifestó subjetivismo y unilateralidad, se desvío de la realidad objetiva, se desvinculo de las masas.”


Tuvo que pasar bastante tiempo para que Mao cambiara su postura sobre algunos puntos del XX Congreso y es precisamente de ese cambio de postura del que se agarran los maoístas para ver una "defensa de Stalin" por parte de Mao.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por IonaYakir el Dom Ago 18, 2013 11:48 pm

Platon escribió:
Mao Tse Tung escribió:Sobre estimo erróneamente su papel, se endioso hasta increíbles extremos, opuso su poder personal a la dirección colectiva, resultado de la cual que algunas de sus acciones estuvieron en pugna con los postulados del marxismo-leninismo…permitió y alentó el culto a la personalidad y consistió la arbitrariedad
Parece increíble que justo Mao (otro al cual también se lo acusa de lo mismo) haya caído en esta ofuscada critica, que ridículo. Y mejor no hablar del último periodo de Mao, ya que tanto habla de los últimos años de Stalin, porque no lleva la mejor parte.

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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Red_Saymoc el Dom Ago 18, 2013 11:52 pm

No puedo dedicarme ahora a hacer un "contraarticulo", pero comenzaré mi breve intervención citando al camarada Mao:

"Si usted no ha investigado un problema, se le priva del derecho a opinar sobre él. ¿Es esto demasiado brutal? No, en lo más mínimo. Puesto que no ha investigado el estado actual del problema ni sus antecedentes, e ignora su esencia, cualquier opinión que exprese al respecto no pasará de ser un disparate. Decir disparates, como todo el mundo sabe, no resuelve nada; así, ¿qué habría de injusto en privarlo del derecho a opinar? Muchos camaradas no hacen más que lanzar disparates con los ojos cerrados; esto es una vergüenza para un comunista. ¿Cómo puede un comunista decir tonterías con los ojos cerrados?

¡Inadmisible!

¡Inadmisible!

¡Hay que investigar!

¡No decir disparates!"

Y creo que esto condensa mi impresión. Disparates sobre la Guerra Popular Prolongada (No han entendido absolutamente nada!) reeditando su concepción a la escala del terrorismo individual. Tópicos sobre el Gran Salto Adelante que, lejos de superar lo injusto del subjetivismo de Mao realzan como respuesta un estructuralismo y un economicismo profundamente derechista que niega el papel de la conciencia en al transformación de la materia (Por favor, releed las tesis sobre Feuerbach). Cóctel curioso de la teoría de los tres mundos combinando la visión derechista de Deng Xiaoping con el planteamiento táctico que pronuncia Mao. Confusión de lo objetivo y lo subjetivo en la lectura parcial de la "crítica" a Lenin, que no es como tal una crítica sino el señalamiento de que los países más atrasados aunque, ciertamente en lo objetivo, tienen más dificultades para construir las nuevas relaciones de producción, en lo subjetivo combinan las tres contradicciones del imperialismo que el proletariado revolucionario puede aprovechar para tomar el poder (Y esto lo señala el propio Lenin).

Y ya las generalidades abstractas de la "fase intermedia" y no entender el papel de la burguesía nacional en un país salido de una realidad colonial con un brutal atraso de las fuerzas productivas o el intento por parte de esta comisión ideológica del PCOE de presumir que el Partido es "monolítico" en contraposición a las contradicciones de clases en su interior (La fórmula Unidad-crítica-unidad que canaliza la lucha entre dos líneas internamente) demuestran que esta organización se maneja con tópicos y conocimientos de "medias verdades" para enunciar sus posiciones.

Estudien de lo que están hablando. Este texto es realmente muy malo e insostenible.

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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Dom Ago 18, 2013 11:52 pm

IonaYakir escribió:
Platon escribió:
Mao Tse Tung escribió:Sobre estimo erróneamente su papel, se endioso hasta increíbles extremos, opuso su poder personal a la dirección colectiva, resultado de la cual que algunas de sus acciones estuvieron en pugna con los postulados del marxismo-leninismo…permitió y alentó el culto a la personalidad y consistió la arbitrariedad
Parece increíble que justo Mao (otro al cual también se lo acusa de lo mismo) haya caído en esta ofuscada critica, que ridículo. Y mejor no hablar del último periodo de Mao, ya que tanto habla de los últimos años de Stalin, porque no lleva la mejor parte.

Falta lo más asombroso de la cita:

adapto una decisión errónea en la cuestión yugoslava

Raúl Valdés Vivó
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Lun Ago 19, 2013 12:01 am


Y ya las generalidades abstractas de la "fase intermedia" y no entender el papel de la burguesía nacional en un país salido de una realidad colonial con un brutal atraso de las fuerzas productivas o el intento por parte de esta comisión ideológica del PCOE de presumir que el Partido es "monolítico" en contraposición a las contradicciones de clases en su interior (La fórmula Unidad-crítica-unidad que canaliza la lucha entre dos líneas internamente) demuestran que esta organización se maneja con tópicos y conocimientos de "medias verdades" para enunciar sus posiciones.
Aplíquese el cuento, estudie TODAS las aportaciones marxistas o que se autodenominen así. Eso le permitirá no caer en el flagrante error de atribuír al PCOE el hablar del monolitismo, ya que figuras como Enver Hoxha ya lo habían hecho con anterioridad. Le cito de "El imperialismo y la revolución":

"La lucha de clases en el seno del partido, como reflejo de la lucha de clases que se desarrolla fuera del mismo, no tiene nada en común con las concepciones de Mao Tse-tung sobre las «dos líneas en el partido». El partido no es arena de las diversas clases y de la lucha de las clases antagónicas, no es una reunión de personas con objetivos opuestos. El verdadero partido marxista-leninista es únicamente partido de la clase obrera y se basa en los intereses de esta clase. Este es el factor decisivo para el triunfo de la revolución y la edificación del socialismo. J. V. Stalin, defendiendo los principios leninistas acerca del partido, que no permiten la existencia de numerosas líneas, de corrientes opuestas en el seno del partido comunista, señalaba que

«...el partido comunista es el partido monolítico del proletariado y no el partido de un bloque de elementos de las diversas clases.»

En tanto que Mao Tse-tung concibe el partido como una unión de clases con intereses opuestos, como una organización en que están enfrentadas y luchan dos fuerzas, el proletariado y la burguesía, el «cuartel general proletario» y el «cuartel general burgués», los cuales deben tener sus representantes en todo el partido, desde la base hasta los más altos órganos dirigentes. Así, en 1956 exigía que fueran elegidos al Comité Central los dirigentes de las fracciones de izquierda y de derecha, presentando a este efecto argumentos tan ingenuos como ridículos. «Todo el país, el mundo entero, dice él, saben bien que ellos han cometido errores de línea. La razón por la que los elegimos estriba precisamente en que ellos son famosos. ¡Qué otro remedio hay si gozan de fama y la fama de los que no han cometido errores o sólo han cometido pequeños errores no puede compararse con la suya! En nuestro país, que tiene una gran masa de pequeñoburgueses, ellos son dos banderas.» Renunciando a la lucha de principios en las filas del partido, Mao Tse-tung hacía el juego a las fracciones, buscaba concertar compromisos con algunas de ellas para oponerse a otras y reforzar así sus posiciones(...)
Con tal plataforma organizativa, el Partido Comunista de China nunca ha sido ni podía ser un partido marxista-leninista."

Me parece muy legítimo que en su organización se de cabida a elementos de todas clases, o de extracción burguesa, pero como ve un partido no es una suma de militantes procedentes de distintas clases. A eso es lo que lleva abrir el partido a elementos no proletarios, como hizo Mao y como hacen muchas de las organizaciones, juveniles o partidarias, del estado español.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Red_Saymoc el Lun Ago 19, 2013 12:15 am

Aquí leemos lo que queremos cuando queremos. Claro que el partido actúa unido y claro que el partido articula su realidad monolítica, pero lo hace como consecuencia de la lucha interna entre posiciones de la que se va forjando la linea justa que va condensando los elementos proletarios y negando los injustos (Burgueses).

"Pero ¿de dónde proceden esas contradicciones y discrepancias?, ¿cuál es su origen?
Creo que el origen de las contradicciones en el seno de los Partidos proletarios reside en dos
circunstancias.

¿Qué circunstancias son ésas?

Me refiero, en primer lugar, a la presión de la burguesía y de la ideología burguesa sobre el
proletariado y su Partido en el ambiente de la lucha de clases, presión a la que a menudo ceden las
capas menos firmes del proletariado y, por tanto, las capas menos firmes del Partido proletario. No
puede considerarse que el proletariado esté aislado por completo de la sociedad, que se encuentre al
margen de la sociedad. El proletariado es una parte de la sociedad, está ligado por numerosos hilos
a las diversas capas de la sociedad.

Pero el Partido es una parte del proletariado. Por eso, tampoco puede verse libre del contacto y
de la influencia de las diversas capas de la sociedad burguesa. La presión de la burguesía y de su
ideología sobre el proletariado y su Partido se manifiesta en que las ideas, las costumbres, los
hábitos y el estado de ánimo de los burgueses penetran a menudo en el proletariado y su Partido a
través de ciertas capas del proletariado, ligadas de una u otra manera con la sociedad burguesa.
Me refiero, en segundo lugar, a la heterogeneidad de la clase obrera, a la existencia de diversas
capas dentro de la clase obrera. A mi modo de ver, el proletariado, como clase, podría ser dividido
en tres capas.

Una capa la compone la masa fundamental del proletariado, su núcleo, su parte permanente; es la
masa de proletarios «puros», que rompió hace ya mucho los lazos con la clase de los capitalistas.
Esta capa del proletariado es el apoyo más seguro del marxismo.
La segunda capa la componen gentes salidas hace poco de clases no proletarias, de los
campesinos, de las filas pequeñoburguesas, de los intelectuales. Esas gentes proceden de otras
clases, hace poco que han pasado a formar parte del proletariado y llevan a la clase obrera sus
hábitos, sus costumbres, sus vacilaciones, sus titubeos. Esta capa ofrece el terreno más propicio para
el surgimiento de grupos anarquistas, semianarquistas y «ultraizquierdistas» de toda índole.
Finalmente, la tercera capa la compone la aristocracia obrera, la élite de la clase obrera, la parte
más acomodada del proletariado, con sus tendencias al compromiso con la burguesía, con su
aspiración predominante a adaptarse a los poderosos del mundo, con su afán de «hacer carrera».
Esta capa ofrece el terreno más propicio para los reformistas y oportunistas declarados.

4 Véase la carta de F. Engels a Eduarto Bernstein del 20 de octubre de 1882.

A pesar de su diferencia exterior, estas dos últimas capas de la clase obrera constituyen un medio más o menos común, que nutre al oportunismo en general: al oportunismo declarado, cuando predominan las tendencias de la aristocracia obrera, y al oportunismo encubierto con frases de
«izquierda», cuando predominan las tendencias de las capas semipequeñoburguesas de la clase
obrera, que no han roto aún por completo con el medio pequeñoburgués. El hecho de que las
tendencias «ultraizquierdistas» coincidan muy a menudo con las tendencias del oportunismo
declarado no tiene nada de asombroso. Lenin dijo en repetidas ocasiones que la oposición
«ultraizquierdista» es el reverso de la oposición derechista, menchevique, declaradamente
oportunista. Y eso es muy cierto. Si el «ultraizquierdista» defiende la revolución sólo porque espera
mañana mismo su triunfo, está claro que deberá caer en la desesperación y desilusionarse de la
revolución si ésta se retrasa, si no triunfa mañana mismo.

Es lógico que a cada viraje en el desarrollo de la lucha de clases, a cada agudización de la lucha
y aumento de las dificultades, la diferencia de opiniones, de hábitos y de estado de ánimo de las
distintas capas del proletariado se deje sentir forzosamente en forma de determinadas discrepancias
en el Partido; y la presión de la burguesía y su ideología debe acentuar necesariamente esas
discrepancias, dándoles salida en forma de lucha dentro del Partido proletario.
Tal es el origen de las contradicciones y las discrepancias en el seno del Partido."

¡Anda! ¿Lucha de clases dentro del Partido? Y no lo dice Mao, Sino Stalin en "Una vez más sobre las desviaciones socialdemócratas en el Partido"

Raúl Valdés Vivó
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Lun Ago 19, 2013 12:31 am

Red_Saymoc escribió:Aquí leemos lo que queremos cuando queremos. Claro que el partido actúa unido y claro que el partido articula su realidad monolítica, pero lo hace como consecuencia de la lucha interna entre posiciones de la que se va forjando la linea justa que va condensando los elementos proletarios y negando los injustos (Burgueses).

"Pero ¿de dónde proceden esas contradicciones y discrepancias?, ¿cuál es su origen?
Creo que el origen de las contradicciones en el seno de los Partidos proletarios reside en dos
circunstancias.

¿Qué circunstancias son ésas?

Me refiero, en primer lugar, a la presión de la burguesía y de la ideología burguesa sobre el
proletariado y su Partido en el ambiente de la lucha de clases, presión a la que a menudo ceden las
capas menos firmes del proletariado y, por tanto, las capas menos firmes del Partido proletario. No
puede considerarse que el proletariado esté aislado por completo de la sociedad, que se encuentre al
margen de la sociedad. El proletariado es una parte de la sociedad, está ligado por numerosos hilos
a las diversas capas de la sociedad.

Pero el Partido es una parte del proletariado. Por eso, tampoco puede verse libre del contacto y
de la influencia de las diversas capas de la sociedad burguesa. La presión de la burguesía y de su
ideología sobre el proletariado y su Partido se manifiesta en que las ideas, las costumbres, los
hábitos y el estado de ánimo de los burgueses penetran a menudo en el proletariado y su Partido a
través de ciertas capas del proletariado, ligadas de una u otra manera con la sociedad burguesa.
Me refiero, en segundo lugar, a la heterogeneidad de la clase obrera, a la existencia de diversas
capas dentro de la clase obrera. A mi modo de ver, el proletariado, como clase, podría ser dividido
en tres capas.

Una capa la compone la masa fundamental del proletariado, su núcleo, su parte permanente; es la
masa de proletarios «puros», que rompió hace ya mucho los lazos con la clase de los capitalistas.
Esta capa del proletariado es el apoyo más seguro del marxismo.
La segunda capa la componen gentes salidas hace poco de clases no proletarias, de los
campesinos, de las filas pequeñoburguesas, de los intelectuales. Esas gentes proceden de otras
clases, hace poco que han pasado a formar parte del proletariado y llevan a la clase obrera sus
hábitos, sus costumbres, sus vacilaciones, sus titubeos. Esta capa ofrece el terreno más propicio para
el surgimiento de grupos anarquistas, semianarquistas y «ultraizquierdistas» de toda índole.
Finalmente, la tercera capa la compone la aristocracia obrera, la élite de la clase obrera, la parte
más acomodada del proletariado, con sus tendencias al compromiso con la burguesía, con su
aspiración predominante a adaptarse a los poderosos del mundo, con su afán de «hacer carrera».
Esta capa ofrece el terreno más propicio para los reformistas y oportunistas declarados.

4 Véase la carta de F. Engels a Eduarto Bernstein del 20 de octubre de 1882.

A pesar de su diferencia exterior, estas dos últimas capas de la clase obrera constituyen un medio más o menos común, que nutre al oportunismo en general: al oportunismo declarado, cuando predominan las tendencias de la aristocracia obrera, y al oportunismo encubierto con frases de
«izquierda», cuando predominan las tendencias de las capas semipequeñoburguesas de la clase
obrera, que no han roto aún por completo con el medio pequeñoburgués. El hecho de que las
tendencias «ultraizquierdistas» coincidan muy a menudo con las tendencias del oportunismo
declarado no tiene nada de asombroso. Lenin dijo en repetidas ocasiones que la oposición
«ultraizquierdista» es el reverso de la oposición derechista, menchevique, declaradamente
oportunista. Y eso es muy cierto. Si el «ultraizquierdista» defiende la revolución sólo porque espera
mañana mismo su triunfo, está claro que deberá caer en la desesperación y desilusionarse de la
revolución si ésta se retrasa, si no triunfa mañana mismo.

Es lógico que a cada viraje en el desarrollo de la lucha de clases, a cada agudización de la lucha
y aumento de las dificultades, la diferencia de opiniones, de hábitos y de estado de ánimo de las
distintas capas del proletariado se deje sentir forzosamente en forma de determinadas discrepancias
en el Partido; y la presión de la burguesía y su ideología debe acentuar necesariamente esas
discrepancias, dándoles salida en forma de lucha dentro del Partido proletario.
Tal es el origen de las contradicciones y las discrepancias en el seno del Partido."

¡Anda! ¿Lucha de clases dentro del Partido? Y no lo dice Mao, Sino Stalin en "Una vez más sobre las desviaciones socialdemócratas en el Partido"
Pero hombre, lea la cita y no tergiverse, que está muy feo:

La lucha de clases en el seno del partido, como reflejo de la lucha de clases que se desarrolla fuera del mismo, no tiene nada en común con las concepciones de Mao Tse-tung sobre las «dos líneas en el partido»
Si hubiese leído la cita, verá que Hoxha habla de la lucha de clases. Tal como hacen sus citas:

"las ideas, las costumbres, los hábitos y el estado de ánimo de los burgueses penetran a menudo en el proletariado y su Partido a
través de ciertas capas del proletariado"

"Una capa la compone la masa fundamental del proletariado, su núcleo, su parte permanente; es la
masa de proletarios «puros», que rompió hace ya mucho los lazos con la clase de los capitalistas.
Esta capa del proletariado es el apoyo más seguro del marxismo."

Pero la gran diferencia que usted obvia y que confirman los dos fragmentos que usted ha pegado es que una cosa es combatir las desviaciones burguesas que poseen sectores de la clase obrera y otra muy distinta es que el partido este abierto a elementos de todas las clases, directamente a elementos burgueses. Esa es la gran diferencia, si hubiese leído con detenimiento y eso es lo que explica Hoxha.

Más mascadito, una cosa es la existencia inevitable en el capitalismo de posiciones ideológicas burguesas EN EL SENO DEL PROLETARIADO QUE COMPONE EL PARTIDO, y otra muy distinta es que el partido sea una amalgama de elementos procedentes de distintas clases. Esa aberración organizativa, el hacer del partido un todo interclasista, es lo que confirma la diferencia entre las dos concepciones de la "lucha de líneas".

Siguiendo con las citas:

"La segunda capa la componen gentes salidas hace poco de clases no proletarias, de los
campesinos, de las filas pequeñoburguesas, de los intelectuales. Esas gentes proceden de otras
clases, hace poco que han pasado a formar parte del proletariado y llevan a la clase obrera sus
hábitos, sus costumbres, sus vacilaciones, sus titubeos. Esta capa ofrece el terreno más propicio para
el surgimiento de grupos anarquistas, semianarquistas y «ultraizquierdistas» de toda índole.
Finalmente, la tercera capa la compone la aristocracia obrera, la élite de la clase obrera, la parte
más acomodada del proletariado, con sus tendencias al compromiso con la burguesía, con su
aspiración predominante a adaptarse a los poderosos del mundo, con su afán de «hacer carrera».
Esta capa ofrece el terreno más propicio para los reformistas y oportunistas declarados."

Como ve, las citas que ha elegido no hacen sino confirmar los argumentos de la cita que le he expuesto. Le repito que una cosa es la lucha contra las posiciones de los elementos pequeño burgueses PROLETARIZADOS que portan la ideología de su anterior clase, y otra muy distinta es abrir el Partido a todas las clases. Creo que se entiende la diferencia, y ese es el gran fraude de la tan de moda "lucha de dos líneas", concepto que tuvo que tergiversar Mao ante la dantesca situación organizativa del PCCh.





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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Red_Saymoc el Lun Ago 19, 2013 12:42 am

Sinceramente no voy a entrar en una espiral de respuestas interminables por foro. Si realmente quieres creer que Mao introduce a la burguesía en bloque al partido ten suerte en tu mundo de tergiversación.

Si no quieres ver una evolución del concepto de la lucha de lineas desde las obras de Marx y Engels, pasando por Lenin y Stalin hasta llegar a Mao y comprender que esta es la forma particular en la que el revolucionario chino describe la lucha de clases en el seno del partido no puedo más que desearte a ti y a la comisión ideológica del PCOE un estudio más profundo sobre esta cuestión que buscar la referencialidad en Hoxha para ver esa supuesta "división" entre la concepción de Stalin y la de Mao





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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Lun Ago 19, 2013 1:18 am

Red_Saymoc escribió:Sinceramente no voy a entrar en una espiral de respuestas interminables por foro. Si realmente quieres creer que Mao introduce a la burguesía en bloque al partido ten suerte en tu mundo de tergiversación.

Si no quieres ver una evolución del concepto de la lucha de lineas desde las obras de Marx y Engels, pasando por Lenin y Stalin hasta llegar a Mao y comprender que esta es la forma particular en la que el revolucionario chino describe la lucha de clases en el seno del partido no puedo más que desearte a ti y a la comisión ideológica del PCOE un estudio más profundo sobre esta cuestión que buscar la referencialidad en Hoxha para ver esa supuesta "división" entre la concepción de Stalin y la de Mao




Pues lamento que abandone el debate, sinceramente. Sobre el estudio, no sólamente hay que hacerlo con la obra de Mao, que dicho sea de paso es estudiada por células del PCOE, sino otros aportes como Enver Hoxha "El imperialismo y la Revolución" o como "Reflexiones sobre China" por citar alguna de tantas y ya que hablábamos en concreto de Hoxha, así al menos no atribuiría tergiversaciones a sus contertulios sobre cuestiones más que trilladas en la historia del MCI. Le cito a Mao:

"La revolución china en la etapa actual es, por su carácter, una revolución de las amplias masas populares, dirigida por el proletariado, contra el imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burocrático. Por amplias masas populares se entiende a todos los que son oprimidos, perjudicados o sojuzgados por el imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burocrático, a saber: los obreros, campesinos, soldados, intelectuales, hombres de negocios y demás patriotas, como se indica claramente en el "Manifiesto del Ejército Popular de Liberación de China", publicado en octubre de 1947. En el Manifiesto, "intelectuales" se refiere a todos los intelectuales perseguidos y sojuzgados; "hombres de negocios", a toda la burguesía nacional perseguida y restringida, esto es, la burguesía media y pequeña; y "demás patriotas", principalmente a los shenshi sensatos. La revolución china en la etapa actual es una revolución en la cual todos los arriba mencionados se unen para formar un frente único contra el imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burocrático, y en la cual el pueblo trabajador constituye el cuerpo principal. Por pueblo trabajador se quiere decir todos los trabajadores manuales (los obreros, campesinos, artesanos, etc.) y los trabajadores intelectuales que, por su condición, están próximos a los primeros y que no son explotadores, sino víctimas de la explotación. El objetivo de la revolución china en la actual etapa no es abolir el capitalismo en general, sino derrocar la dominación del imperialismo, del feudalismo y del capitalismo burocrático y establecer una república de nueva democracia de las amplias masas populares, con los trabajadores como fuerza principal. "

Como usted sabrá, esta característica de la revolución China no puede desligarse de la composición organizativa del PCCH. Así la misma etapa democrático-burguesa de la revolución de Nueva Democracia da lugar a un partido en el que los elementos de la burguesía nacional son admitidos en sus filas. Esa es la gran diferencia entre la lucha de líneas para Mao y para los que no compartimos la desviación maoísta, que son algunos más que la comisión ideológica del PCOE y Enver Hoxha. Amén de que claro está, de que no es un servidor el pionero y descubridor de la introducción de la burguesía en el partido y en la revolución democrático-burguesa China.

Lo que si debería haber hecho es decir que su postura considera una "evolución" del concepto lucha de líneas desde el principio, y no luego de que las citas de Engels y Stalin que expuso resultasen contradecir sus argumentos. Citas que según su criterio, serían de una etapa "no evolucionada", pero que anteriormente no dudo en usar para contrarestar argumentos. Se podría considerar como una incoherencia.

De todas maneras, si quiere debatir más a fondo le doy permiso para contactarme por privado, ya sea conversando o enviándome ese documento que pretendía redactar sobre el artículo.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por RDC el Lun Ago 19, 2013 12:08 pm

Bueno, este texto no solo demuestra un desconocimiento total de la obra de Mao y del proceso de la Revolución China sino que le mete unas patadas de órdago al marxismo-leninismo, tales como incluir a los terratenientes entre el campesinado, defender una visión mecanicista y economicista del proceso revolucionario subestimando la conciencia revolucionaria o negando una fase intermedia entre el capitalismo y el socialismo en los países semicoloniales y semifeudales (fase intermedia que incluso existió en países como la Alemania Oriental y Checoslovaquia, que para nada compartían esas características, con la bendición de la URSS staliniana).

Mao sí consideraba la contradicción entre proletariado y burguesía nacional como antagónica. Dice en Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo: "La contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional, que es una contradicción entre explotados y explotadores, es de suyo antagónica." Lo que a continuación dice es que en determinadas circunstancias y de determinada forma esa contradicción se podía solucionar de forma pacífica, no antagónica. Como en realidad sucedió en la práctica en el proceso revolucionario chino (ese que los autores del texto desconocen) donde a partir de 1956 la burguesía nacional fue expropiada de sus medios de producción mediante indemnizaciones pagadas hasta 1966. De todas formas, hay que aclarar (ya que el PCOE no lo hace, ya sea por desconocimiento o manipulación) que el concepto de burguesía nacional no se refiere a la burguesía del propio país, sino a la mediana burguesía de los países semicoloniales que tiene contradicciones con la gran burguesía burocrático-compradora. En una conversación entre Mao y Stalin a finales de 1949, Stalin le dijo a Mao: “Además, el retiro de fuerzas soviéticas ayudaría seriamente a los comunistas chinos en sus relaciones con la burguesía nacional. Todos verían que los comunistas han logrado lo que [el líder nacionalista chino] Jiang Jieshi [Chiang Kai-shek] no pudo. Los comunistas chinos deben tomar en consideración a la burguesía nacional.”

La tesis de la Revolución de Nueva Democracia no solo no rompe con el leninismo sino que es una continuación de este y de su teoría de la "dictadura democrático-revolucionaria del proletariado y del campesinado" que teorizara Lenin a principios del siglo XX para Rusia. El movimiento comunista siempre defendió en los países semicoloniales y semifeudales que el carácter de la revolución era democrático. Esto decía Stalin en Las perspectivas de la revolución en China: "La primera peculiaridad consiste en que la revolución china, siendo una revolución democrático-burguesa es, al propio tiempo, una revolución por la liberación nacional, enfilada contra el imperialismo extranjero en China.” y “Yo creo que, por su carácter, el futuro Poder revolucionario en China guardará un parecido, en general, con el Poder del que se hablaba en nuestro país en 1905, es decir, será una especie de dictadura democrática del proletariado y del campesinado, si bien con la diferencia de que, primordialmente, será un Poder antiimperialista."

La democracia popular o democracia de nuevo tipo no solo fue aplicada en China y en otros países asiáticos, como Vietnam y Corea, sino también en los países del Este de Europa tras la II Guerra Mundial, lo cual debe de ser una profunda herejía para la comisión ideológica del PCOE. Esto era lo que decía la Kominforn acerca de ellas: "Por democracia de nuevo tipo entendemos la situación de un país en que se han liquidado los vestigios feudales -los grandes terratenientes-, en que subsiste la propiedad privada de los medios de producción, pero se han estatalizado las grandes empresas de la industria, de los transportes y del crédito y en que el mismo Estado, así como su aparato de coacción, no defiende los intereses de la burguesía monopolista, sino los de los trabajadores de la ciudad y del campo. No se ha roto el antiguo aparato del Estado, como ocurrió en la Unión Soviética, sino que se renueva mediante la constante absorción de los partidarios del nuevo régimen. No son Estados capitalistas en el sentido habitual de la palabra, y sin embargo tampoco son Estados socialistas... No parece que el orden social de los Estados de democracia de nuevo tipo sea un orden socialista, sino una forma transitoria  nueva y original (…)."

Mao y el PCCh siempre consideraron al proletariado la fuerza dirigente de la revolución democrático-popular y no al campesinado. A este lo consideraba la fuerza motriz, y no al campesinado entendido en general (el PCOE lo hace en sentido tan general que hasta considera campesinado a una clase antagónica a este como son los terratenientes) sino el campesinado pobre y medio. Dice en La revolución china y el Partido Comunista de China: "Los campesinos pobres son las vastas masas campesinas sin tierra o con muy poca tierra, el semiproletariado rural, la mayor fuerza motriz de la revolución china, el aliado natural y más confiable del proletariado y el contingente principal en las filas de la revolución china. Los campesinos pobres y los medios no pueden conseguir su liberación sino bajo la dirección del proletariado, y éste, a su vez, sólo formando una sólida alianza con ellos puede conducir la revolución a la victoria; de otra manera, la victoria no será posible. El término "campesinado" se refiere principalmente a los campesinos pobres y los medios."

La Guerra Popular Prolongada nada tiene que ver con el terrorismo individual. Para decir eso hay que tener una profunda desfachatez. En la GPP china existía un Ejército que contaba con unos cuantos millones de miembros y existían unas bases de apoyo revolucionarias donde vivían cientos de millones de personas. En Vietnam también participaron las grandes masas en la GPP. Y en las experiencias más recientes como la de Perú se movilizaron a decenas de miles de campesinos para formar los órganos de Nuevo Poder en buena parte del territorio del país y se movilizaron a miles y miles de masas proletarias y semiproletarias de ciudades como Lima en huelgas armadas y demás, en Nepal llegó a existir Nuevo Poder en el 80% del territorio y en la India y en Filipinas, actualmente, se siguen movilizando a decenas de miles de personas y existen órganos de Poder popular en diversas zonas de estos países.

La lucha de líneas en el Partido no es algo sacado de la nada por Mao, es el reconocimiento de que los enfrentamientos existentes dentro del Partido Comunista tienen como causa la lucha de clases existente en la sociedad entre burguesía y proletariado y que por tanto este conflicto no terminará hasta la llegada a la sociedad sin clases, al comunismo. Stalin dijo en Carta a los autores del Manual de historial del Partido Comunista: "En las condiciones de existencia de clases antagónicas, las contradicciones y divergencias internas del partido son cosas inevitables." Si en los Partidos Comunistas no existiese lucha de dos líneas, entre línea burguesa, revisionista, y línea proletaria, comunista, el revisionismo no habría triunfado en ellos. Si los Partidos Comunistas cambiaron su carácter de clase, si pasaron a ser partidos revisionistas, fue porque dentro de ellos existía una línea burguesa que terminó venciendo a la revolucionaria y controlando la organización. Línea burguesa representada por Jruschov en el PCUS y por Hua Kuo Feng y Deng Xiaoping en el PCCh. Y no, la Revolución Cultural no tenía como objetivo expulsar la línea burguesa del Partido sino combatir las causas que posibilitan que durante el socialismo se generen nuevos elementos burgueses y que por tanto permiten la existencia de esa línea revisionista dentro del Partido, que representa los intereses de esta nueva burguesía. La principal de estas causas es la división social del trabajo entre trabajo manual y trabajo intelectual, por eso durante la RC los obreros participaban en tareas de gestión en las unidades de producción y los trabajadores intelectuales realizaban también trabajo manual.

Sobre la teoría de los 3 mundos (hasta esto desconocen y/o tergiversan los del PCOE, pues la clasificación que ellos establecen es falsa), la realidad es que no hay ninguna prueba de la autoría de Mao. Lo único que hay es un libro escrito por los revisionistas chinos un año después de su fallecimiento, en 1977, titulado La teoría del Presidente Mao sobre los tres mundos constituye una gran contribución al marxismo-leninismo donde intentan justificar que Mao es el autor. La única prueba que ofrecen es una conversación de Mao con un presidente de un país africano donde dijo:

"A mi juicio, los EE.UU. y la Unión Soviética constituyen el Primer mundo; fuerzas intermedias como el Japón, Europa, y Canadá integran el segundo mundo, y nosotros formamos parte del tercero‘. El tercer mundo comprende una gran población. Toda Asia, excepto el Japón, pertenece al tercer mundo. África pertenece también a éste, e igualmente América Latina."

La realidad es que esa división del mundo que a grandes rasgos se podría identificar con potencias imperialistas de primer orden, potencias imperialistas de segundo orden y países semicoloniales es una cosa y otra bien distinta es plantear que el tercer mundo es la fuerza dirigente en la lucha contra el imperialismo (tercer mundo entre los que estaban países como el Chile fascista, por poner un ejemplo), plantear una unión entre el tercer mundo y el segundo para luchar contra el primero, etc. que era lo que defendían los revisionistas chinos.

En cuanto a las valoraciones del PCCh y Mao sobre el XX Congreso y sobre Stalin, es cierto que en un principio fueron ambiguas (pero espero que ningún prosoviético se atreva a venir cerca de 60 años después a criticarle eso al PCCh cuando ellos siguen diciendo que la URSS era socialista hasta 1989-1991 y su corriente fueron los máximos calumniadores de Stalin) y que mantuvieron opiniones falsas sobre Stalin y el XX Congreso. Pero aún así, aunque existiesen bastantes e importantes errores en esa crítica, no era la misma opinión que la de los revisionistas jruschovianos ni desacreditaba a Stalin por completo. Unos ejemplos:

"En la Unión Soviética, aquellos que anteriormente elevaron a Stalin a una altura de cien mil metros, ahora lo han rebajado de un solo golpe a noventa mil metros por debajo del suelo. En nuestro país, también hay quienes bailan al compás de ellos. El Comité Central considera que Stalin tiene un 30 por ciento de errores y un 70 por ciento de méritos y que, en su conjunto, es un gran marxista. Con base en esta apreciación fue como escribimos "Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado". Es más o menos apropiada esta apreciación, que se fundamenta en la proporción de 3 a 7."

Sobre diez grandes relaciones, abril de 1956

"En el transcurso del año pasado se desataron varias grandes tempestades en el plano internacional. El XX Congreso del PCUS lanzó su violento ataque a Stalin; posteriormente, los imperialistas levantaron dos grandes tormentas anticomunistas y, en el movimiento comunista internacional, también se desplegaron dos grandes y tempestuosas polémicas. Algunos Partidos europeos y americanos salieron seriamente afectados de dichas tempestades y sufrieron pérdidas considerables, en tanto que el impacto y las pérdidas en los Partidos de los países de Oriente fueron relativamente pequeños. Bastó que el XX Congreso del PCUS hiciera lo que hizo para que algunos de los que se habían presentado como fervientes partidarios de Stalin pasaran a combatirlo con igual fervor. En mi opinión, ellos han dejado de lado el marxismo-leninismo, no tienen un enfoque analítico de los problemas y, en fin, carecen de moral revolucionaria. El marxismo-leninismo conlleva, entre otras cosas, la moral revolucionaria del proletariado. Ya que ustedes Fueron antes tan ardientes partidarios de Stalin, ¿no tendrían que haber explicado de alguna manera su actual viraje? Pero, sin brindar la menor explicación, han dado de repente un viraje de reo grados, como si estas Sus Señorías nunca jamás hubieran sido partidarios de Stalin, no obstante haberse adherido a él, en el pasado, de manera muy fervorosa. El problema de Stalin atañe al movimiento comunista internacional en su conjunto y a los Partidos Comunistas de todos los países.

La aplastante mayoría de los cuadros de nuestro Partido están descontentos con el XX Congreso del PCUS y consideran que ha ido demasiado lejos al atacar a Stalin. Este es un estado de ánimo natural, una reacción natural. Sin embargo, unos cuantos vacilaron. Cada vez que se avecina un tifón anunciando un aguacero, las hormigas salen de sus galerías, pues poseen un "olfato" muy fino y entienden de meteorología. Al desatarse el tifón del XX Congreso del PCUS, también en China salieron de sus galerías algunas hormigas. Se trata de los elementos vacilantes de dentro del Partido, que cambian de posición cada vez que se les presenta determinada coyuntura. Al oír decir que habían acabado con Stalin de un mazazo, se frotaron las manos y se pasaron al otro lado, gritando vivas y afirmando que Jruschov tenía razón en todo y que estas Sus Señorías venían sosteniendo lo mismo desde hacía mucho. Pero más tarde, al recibir unos cuantos garrotazos del imperialismo y otros tantos dentro del movimiento comunista internacional, hasta el propio Jruschov se vio obligado a cambiar un poco de tono, y entonces ellos volvieron, en su tambaleo, a este lado."

Discursos en una conferencia de secretarios de comités provinciales, municipales y de región autónoma del partido, enero de 1957

De todas formas el apunte de Platon es correcto, porque el texto del PCOE yerra hasta cuando "defiende" a Mao.

Raúl Valdés Vivó
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Lun Ago 19, 2013 2:21 pm

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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por The Red Hammer el Lun Ago 19, 2013 3:00 pm

Magnífica respuesta de RDC.

¿Podrías detenerte un poco más en la cuestión del por qué la República Popular China acaba apoyando al Chile fascista y a la UNITA?

La política internacional del PCCh en ese sentido es algo que siempre me ha dado quebraderos de cabeza.
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NG
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por NG el Lun Ago 19, 2013 3:30 pm

Cuando pueda me pronunciare sobre el comentario del PCOE.

Querria asistir a Raul en sus postulados contra RDC primero. RDC dice:

"Mao sí consideraba la contradicción entre proletariado y burguesía nacional como antagónica. (...) Lo que a continuación dice es que en determinadas circunstancias y de determinada forma esa contradicción se podía solucionar de forma pacífica, no antagónica".
Eso ya es una declaración que rebosa revisionismo, y es lo mismo que mantenía Liu y Deng durante el VIII Congreso del 1956, actitudes que la propia prensa maoísta criticaría años después:

«Después de la fundación de República Popular de China -la burguesía nacional- ha dado su apoyo a la dictadura democrática popular, el Programa Común y la Constitución, expresó su voluntad de seguir oponiéndose al imperialismo, y aceptó la reforma agraria, pero también tiene un fuerte deseo de desarrollar el capitalismo. Por lo tanto, nuestra política con respecto a la burguesía nacional, como en el pasado, sigue siendo al mismo tiempo unirnos ala vez que luchamos con ella, con el objetivo de así alcanzar la unidad con ellos a través de la lucha. (...) Como las restricciones impuestas por el Estado en laindustria capitalista y comercio chocan con los estrechos intereses de la burguesía nacional, es inevitable que muchos de los capitalistas muestrenoposición o infrinjan estas restricciones. La lucha entre la restricción y la lucha contra la restricción ha sido la principal forma de lucha de clases en el interior de nuestro país en los últimos años, lo que refleja la principal contradicción de clase en nuestro país, la contradicción entre la clase obrera y la burguesía (...)En el curso de estas luchas, se prestó atención a evitar y corregir el error de imponer a la economía capitalista restricciones demasiado rígidas o abusivas. La política básica del Partido y el Estado ha sido la de aislar por completo, a través de estas luchas, a los pocos elementos capitalistas que persisten en sus actividades ilegales de espaldas a las masas del pueblo, así como unirse con los demás miembros de la burguesía, reuniendo entonces a la gran mayoría de los elementos capitalistas que están dispuestos a cumplir con las leyes y decretos del Estado. (...) Ahora se puede afirmar con convicción que con la excepción de unos pocos elementos recalcitrantes que todavía tratan de oponer resistencia, es posible, en el ámbito económico, que la inmensa mayoría de la burguesía nacional a acepte la transformación socialista y cambien gradualmente hacia su conversión en personas de trabajo. (...) Sin embargo, la muy compleja y ardua tarea histórica de transformar el sistema de propiedad privada de los medios de producción en el régimen de la propiedad pública socialista ha llevada a cabo en nuestro país. La cuestión de quién va a ganar en la lucha entre el socialismo y el capitalismo en nuestro país ya se ha decidido». (50) (Lenguas extranjeras, El VIII Congreso del PCCh)
Pero el caso es que sabemos, que como para todo campo, Mao utilizó la excusa de la particularidad nacional para hacer esa "determinada circunstancia" saliera a flote, y a la burguesía se la tratara con métodos pacíficos:

"En el período de la revolución socialista, al tiempo que explota a la clase obrera obteniendo ganancias, apoya la Constitución y se muestra dispuesta a aceptar la transformación socialista. (...) La contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional, que es una contradicción entre explotados y explotadores, es antagónica. Sin embargo, en las condiciones concretas de China, esta contradicción antagónica entre las dos clases, si la tratamos apropiadamente, puede transformarse en no antagónica y ser resuelta por medios pacíficos. Pero la contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional se convertirá en una contradicción entre nosotros y el enemigo si no la tratamos como es debido". (Mao Zedong, Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo, 1957)

¿Me explicas de que sirve que Mao Zedong reconozca en el papel que la contradicción entre la burguesía y el proletariado es antagónica si dice que para China no lo es? [Nota: Eso se vera más claro con un texto siguiente] ¿Que tiene de bueno ese reconocimiento formal si en China la burguesía sigue "obteniendo ganancias"? ¿Que tiene de bueno cuando se sigue compartiendo el poder con los demás Partidos y cuando los burgueses tienen prerrogativas en los comites económicos? Ya conocemos los "métodos pacíficos" de Mao:

Nuestro método para llevar a cabo la revolución socialista es el método pacífico. En el pasado, mucha gente, tanto dentro como fuera del Partido Comunista, expresaban dudas a cerca de este método. Sin embargo, desde el verano del pasado año, debido al aumento del movimiento de cooperativización en el campo, y el recrudecimiento de la transformación socialista de las zonas urbanas en recientes meses, sus dudas por lo general se han despejado. Dadas las condiciones que prevalecen en nuestro país, es posible usar métodos pacíficos -estos son, el método de persuasión y educación- no sólo en lograr la transformación del sistema de propiedad individual en propiedad colectiva socialista, sino también en lograr la transformación del sistema capitalista al sistema socialista. (Mao, Discurso en la Conferencia Suprema de Estado, 1956)

¿Ahora somos partidarios de las tesis de Bujarin y TIto o qué?

«El Partido Comunista de Yugoslavia no tiene el espíritu de un política de lucha de clases. Los elementos capitalistas en el campo y en las ciudades están realizando grandes progresos, pero la dirección del Partido no toma medidas para limitar los elementos capitalistas. El Partido Comunista de Yugoslavia cree ciegamente en la pobre ilusión de la teoría oportunista sobre la integración pacífica de los elementos capitalistas en el socialismo, tomando esta teoría de Bernstein, Folmar, y Bujarin». (Carta de Stalin y Molotov del 27 de marzo de 1948, del Comité Central del PCUS al PCY)

«¿Cuál es la base teórica de esta ceguera y del desconcierto del grupo de Bujarin? Creo que la base teórica de esta ceguera y del aturdimiento incorrecto de Bujarin, es el método no marxista de abordar la cuestión de la lucha de clases en nuestro país. Tengo en mente la teoría no marxista Bujarin de los kulaks sobre de crecimiento hacia el socialismo, y de su incapacidad para comprender la mecánica de la lucha de clases bajo la dictadura del proletariado. Una cosa o la otra: ya sea la teoría de Marx de la lucha de clases, o la teoría de los capitalistas que crecen en el socialismo; ya sea un antagonismo irreconciliable de los intereses de clase, o la teoría de la armonía de los intereses de clase. En su discurso de Bujarin trató de reforzar la teoría de los kulaks de crecimiento hacia el socialismo haciendo referencia a un conocido pasaje de Lenin. Eso no es cierto, camaradas. Es una calumnia grave e imperdonable contra Lenin». (Stalin, Sobre la desviación derechista en el PC (b) de la URSS, 1929)


Por favor RDC como dices todo eso a Raul, y le intentas engañar sobre el proceso chino cuando te he visto decir a ti mismo lo contrario del mismo libro de Mao:

RDC: Y en esto Mao también tuvo errores por ejemplo en 1957 en "Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo" decía:

"En nuestro país, la contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional pertenece a la categoría de las contradicciones en el seno del pueblo. La lucha de clases entre la clase obrera y la burguesía nacional es, en general, una lucha de clases dentro de las filas del pueblo, porque la burguesía nacional de China tiene un doble carácter. En el período de la revolución democrático-burguesa, su carácter era, por un lado, revolucionario y, por el otro, conciliador. En el período de la revolución socialista, uno de los aspectos de su carácter es la explotación de la clase obrera para obtener ganancias, y el otro, su apoyo a la Constitución y su disposición a aceptar la transformación socialista. La burguesía nacional se diferencia de los imperialistas, la clase terrateniente y la burguesía burocrática. La contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional, como contradicción entre explotados y explotadores, es antagónica por naturaleza. Sin embargo, en las condiciones concretes de China, esta contradicción antagónica entre las dos clases, si la tratamos apropiadamente, puede transformarse en no antagónica y ser resuelta por medios pacíficos. Pero se convertirá en contradicción entre nosotros y el enemigo si no la tratamos como es debido, si no aplicamos la política de unirnos con la burguesía nacional, criticarla y educarla, o si la burguesía nacional no acepta esta política nuestra."

En este párrafo lo que está diciendo Mao es que la burguesía nacional puede formar parte del proceso de la construcción del socialismo, lo que desde mi punto de vista es un error.
¿Desde cuando es normal lo que tu mismo dices: "que la burguesía nacional puede formar parte del proceso de la construcción del socialismo"?

Lo que a continuación dice es que en determinadas circunstancias y de determinada forma esa contradicción se podía solucionar de forma pacífica, no antagónica. Como en realidad sucedió en la práctica en el proceso revolucionario chino
Siento sacar los trapos sucios, pero es que me mosquea la gente así, no puedo con los falsetes. Encima ya una vez te fuiste de un debate sin contestarme lo que te escribí sobre la transformación "socialista" de la industria china, aunque no fue lo único, no sé si te acordarás ese post que decías que ¡era antileninista y antistalinista decir que se habían eliminado las clases antagónicas en 1936 en la URSS y en 1976 en Albania! y que por tanto Mao tenía razón al decir que las clases explotadoras solo desaparecen en el socialismo sino en el comunismo -excusa muy buena cuando no se hacen los deberes-, y te retiraste del debate cuando te cite a Lenin, Stalin y demás y quedaste en evidencia, aún espero que me digas si es que también Lenin y Stalin estaban equivocados respecto a ese tema y Mao y tú teneís el monopolio de la razón, pero lo importante; ahora vuelves a intentar engatusar a los demás con lo de la a transformación "socialista" de la industria china, bueno pues haré eso que no te gusta, citar:

5. LA TRANSFORMACIÓN DE LA INDUSTRIA Y EL COMERCIO

Mao Zedong, así como otros dirigentes del PCCh no formaban parte de ese grupo reaccionario y burgués descarado que existía en el PCCh [se refiere al de Liu-Deng Nota de NG]. Durante el período de la Reconstrucción –de 1949 a 1952- y la Guerra de Corea, a juzgar por los artículos de las Obras Escogidas de Mao Zedong y de los relatos históricos, había poco conflicto entre Mao y el grupo de Liu-Deng. Sin embargo a partir de la primavera de 1953, es decir, a consecuencia del debate en el PCCh sobre el plan para la transición al socialismo, Mao se encontró un creciente aumento de la oposición de esta parte del Partido. Argumentó que él estaba en contra de la idea de: «Establecer firmemente el orden social de nueva democracia». (36) (Mao Zedong, Crítica a los conceptos de derecha que se partan de la línea general, 1953) y a la idea de la «igualdad entre los sectores público y privado», diciendo que estos caminos conducirán inevitablemente al capitalismo, que el sector público era el sector líder de la economía y debía ser ampliado, y que el sector privado debía estar subordinado a este. Recordó a los derechistas que la política del Partido era apoyarse en la clase obrera y no con la burguesía. Él advirtió contra todo: «proyectil almibarado de la burguesía». (37)(Mao Zedong, Contra las ideas burguesas en el Partido, 1953) Dijo que el objetivo de la burguesía era desarrollar el capitalismo y que: «la contradicción entre la burguesía y el proletariado es antagónica». (38) (Mao Zedong, Contra las ideas burguesas en el Partido, 1953)

Pero a pesar de estas buenas palabras, coherentes todas ellas, al mismo tiempo,continuó exponiendo y defendiendo la que había sido la línea general del PCCh para la transición al socialismo: el gobierno de coalición de cuatro clases, la transición gradual y pacífica hacia el socialismo, el «remodelamiento» e integración de la burguesía en el socialismo, y el «tratamiento de la contradicción con la burguesía nacional como una contradicción entre el seno del pueblo» -a pesar de que reconocía que era antagónica-, etc. Si bien llevó una crítica frente a los que estaban a cargo de la planificación económica, los cuales casi todos se encontraban en el grupo de Liu-Deng, nunca emprendió ninguna lucha para eliminar a cualquiera de este grupo de dichos puestos económicos.

Sin embargo y como curiosidad, en 1954 Kao Kang fue destituido de su cargo por tratar de establecer un «reino independiente» con su dirección en Manchuria. Nunca había habido ninguna crítica política a fondo ni permanente de él y no podemos estar seguros del contenido exacto de esta lucha política. Es claro, sin embargo, que tanto para el grupo de Liu-Deng, así como para el grupo Mao, fue un alivio desprenderse de él. (39) (Es muy posible que Kao Kang favoreciera medidas más radicales en la expropiación y la supresión de la burguesía. Ver extractos de un discurso de Kao Kang en el lanzamiento de la campaña de los «tres males», reimpreso en Problemas en el Comunismo #1, 1952, publicación de opinión por el Departamento de Estado de EE.UU.)

En 1955 Mao se convirtió cada vez más preocupado por la lentitud de la transición y especialmente la falta de iniciativa de seguir adelante la colectivización de la agricultura. El grupo de Liu-Deng se opone a la colectivización calificándola de «prematura». Sin embargo Mao Zedong ganó una gran batalla sobre este tema en cuestión y en el transcurso del próximo año la agricultura en gran parte se colectivizó, aunque este proceso sufriría contratiempos tiempo después.Ese otoño Mao inició una campaña contra los intelectuales de derecha y demás contrarrevolucionarios del Partido. Durante esta campaña se eliminaron algunos funcionarios locales del PCCh, incluyendo entre ellos a Pan Han-nienen Shanghái (40) (L. White III, Liderazgo en Shanghái, 1954-1969), funcionario local que había colaborado en la ocultación de las actividades ilegales de los capitalistas durante la campaña de los «cinco males» y oponiéndose al parecer,a la transformación de la industria. Al mismo tiempo, decenas de miles de cuadros del gobierno y del Partido se retiraron temporalmente de sus cargos y fueron enviados a los campos a trabajar. Pero a mediados de 1956 la mayoría deellos fueron reintegrados en sus antiguas posiciones, muchos de ellos recibieron disculpas por lo sucedido. (41) (M. Meisner, La China de Mao) Durante este período había poco conflicto entre Mao y la dirección de la burguesía, reflejada sobre todo en el grupo de Liu-Deng, no había diferencias sobre cómo se debía proceder a la nacionalización de la industria y el comercio. El grupo de Liu-Deng pensó que podían utilizar este proceso de nacionalización en su beneficio por lo que se hicieron cargo de la aceleración del proceso. A finales de 1956 prácticamente toda la industria privada -con excepción de la artesanía- fue convertida en empresas conjuntas «estatal-privadas». Esta transformación masiva fue acompañada por desfiles de empresarios batiendo gongs y portando banderas rojas mientras marchaban a los ministerios del gobierno para pedir que sus empresas fueran transformadas en empresas conjuntas «estatal-privadas». Los capitalistas se colocaron a la cabeza de las nuevas empresas conjuntas «estatal-privadas» y además los nuevos funcionarios designados por el Estado se unieron a ellos en la gestión de las empresas. Los capitalistas recibían sus antiguos salarios y privilegios, así como el 5% de interés anual sobre su inversión. Además, esta transformación allanó el camino para que muchos de ellos fueran nombrados en puestos más altos en la estructura económica y política del estado. Su Fu-ling, el dueño de una gran fábrica de harina en Pekín, resumió su experiencia en esta transformación de la siguiente manera:

«Por supuesto, yo estaba muy preocupado en ese momento acerca de cómo el Partido Comunista nos trataría. Sin embargo, el Gobierno Popular me invitó a participar en varias reuniones inmediatamente después de la liberación de Beijing, y más tarde, me nombraron secretario general del órgano que preparaba la creación de la comisión de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino en Beijing. Me di cuenta de que sólo mediante la aceptación de transformación socialista podría haber un futuro brillante para mí. Cuando mi empresa de harina se convirtió en una empresa conjunta estatal-privada en 1954, me adjudicaron un puesto de liderazgo en mi empresa. Además del interés fijo, he recibido una paga relativamente alta. Fui elegido además, miembro del Gobierno Municipal Popular en 1957». (42) (Peking Review, #34, 1967)

Jung Yi-jen, el mayor capitalista de China antes de la liberación, fue «líder» en la campaña contra los «cinco males» en 1952, y fue líder del movimiento de los capitalistas «progresistas» que hacían apología de la «nacionalización» de 1954 a 1956, se mantuvo como director de su enorme Corporación Textil Sung-Sing después de que ésta se convirtiera en una empresa conjunta «estatal-privada»en 1955. Al año siguiente fue nombrado para el cargo de director general de los textiles de Shensí. Poco después fue nombrado diputado de la alcaldía de Shanghái y en 1959 viceministro de la Industria Textil. Su hermano también sirvió como diputado en la alcaldía de Shanghái. (43) (B. Richman, La sociedad industrial en la China comunista)

Otra capitalista nacional, el descendiente de una gran familia industrial de China, se le dio la responsabilidad de la operación de más de medio centenar de fábricas y también sirvió en el Congreso Nacional del Pueblo. En la década de 1960 su hermano organizó una nueva industria relojera en Shanghái que producía unos 850.000 relojes al año. (44) (B. Richman, La sociedad industrial en la China comunista)

En 1957, Chen Ching-yu, un capitalista nacional de la importante ciudad industrial de Wuhan y Presidente de la Federación de Industria y Comercio de esa ciudad, fue ascendido al puesto de vicegobernador de la provincia de Hopeh.(45) (A. Barnett, Las políticas de los comunistas chinos en acción) Estos son ejemplos de un fenómeno general que se produjo en China después de la liberación y que aumentó después de las nacionalizaciones de 1956.En la década de 1960 aún había 300.000 capitalistas nacionales que estaban recibiendo pagos de intereses. (46) (B. Richman, La sociedad industrial en laChina comunista) Un experto occidental en el ámbito gestión describió el estilo de vida de los capitalistas chinos más ricos cuando visitó allí China en 1966:«Liu Tsing-kee, un miembro del Congreso de Shanghái y del Congreso Nacional del Pueblo, es un magnate textil, sus activos han incluido a cinco grandes fábricas -ahora en propiedad conjunta con el Estado-, las cuales emplean a unas 11.000 personas, los pagos de intereses personales tienen un valor de unos 400.000 dólares anuales, y un salario mensual de 300 $. Los activos totales de su familia, incluyendo a las propiedades inmobiliarias, se han valorado en $ 16 millones. Mr. Liu heredó gran parte de la fortuna de su padre hace varios años, y pese a que desde hace tiempo es un capitalista, no ha recibido ningún estigma social por ello. Su fabulosa casa está llena de muchas antigüedades de trescientos años de edad, algunas tan antiguas incluso como para tener seiscientos años encima. Él tiene a su cargo a cuatro funcionarios y tiene un sedán Humber con chófer. Otro señor Liu, que tiene negocios con el del Partido,recibe $ 320.000 en intereses anualmente y ha ocupado varios puestos clave del Estado». (47) (B. Richman, La sociedad industrial en la China comunista)

Obviamente, en lo que se refiere a la burguesía nacional china, la transformación de la industria se llevó a cabo en 1956, y se realizó en gran parte de la manera en que Liu Shao-chi había predicho unos siete años atrás. Si bien la burguesía nacional no poseía su industria privada, lo cierto es que conservaron sus posiciones, así como sus ingresos. Pudieron mantener su poder político y económico gracias a las teorizaciones del PCCh y sobre todo gracias a su alianza con el sector derechista del PCCh, que velaba por sus intereses.

En 1956, los industriales y hombres de negocios reunidos en el Congreso Nacional de la Federación de China de Industria y Comercio, aprobaron una resolución en la que mostraron su visión del proceso de «transición» al socialismo. Ellos afirmaron que se debía: «fortalecer nuestra autotransformación y de forma inequívoca reconocer la coherencia entre el estado y nuestros propios intereses». (48) (Hughes and Luard, El desarrollo dela economía en la China comunista: 1949 -1960)

Documento: Jim Washington - El socialismo no se puede construir en alianza con la burguesía (1980)
¿Que socialismo tan guay que es aceptado por la burguesía con alegría efusiva no? Espero que hayamos sido capaces entre todos de descifrar porque la burguesía aceptaba con una sonrisa ese "socialismo" tan dinámico, tan particular, pista: el kulak en Yugoslavia también era el primero en entrar en la colectividades por las prerrogativas que allí se le daban. Pongamos otro ejemplo de lo que significaba "la transformación socialista de la industria" por "métodos pacíficos", también el lector debe ver la paradoja, para los chinos en su Congreso de 1956 existía una dictadura del proletariado en la que no se ejercía contra la burguesía nacional, ¡pues esta seguía siendo aliada!:

6. EL VIII CONGRESO del PCCh

El VIII Congreso del PCCh fue realizado en septiembre de 1956. En el transcurso de los siete años entre la caída del gobierno del Kuomintang y la convocatoria de este Congreso la burguesía había sido revitalizada, una nueva burguesía que se componía tanto de los estratos superiores de la burguesía nacional como de un sector del PCCh que compartían la misma ideología burguesa y objetivos había consolidado un tremendo poder en el Partido, el Estado y la economía. El férreo predominio de la burguesía en estos campos se reflejó claramente en los documentos del VIII Congreso del Partido. Liu Shao-chi, el líder del sector más conciliador con la burguesía, dio el Informe Político del Comité Central del Partido Comunista de China en el Congreso. En su informe, explicó que el poder debe seguir siendo compartido con la burguesíanacional a pesar de que, según él y de acuerdo con Mao también, el Estado en 1956 era en esencia, una dictadura del proletariado:

«Algunas personas pueden preguntar: ¿Desde que nuestra dictadura democrática popular sea en el presente en esencia, la etapa de la dictadura del proletariado, cómo se entiende que otras clases, otros partidos y personalidades democráticas sin partido participen en el poder estatal? ¿Por qué es necesario que el frente unido democrático popular en nuestro país siga existiendo? (...) La burguesía nacional ocupa un lugar especial en la dictadura democrática de nuestro pueblo y en nuestro frente único democrático de nuestro pueblo.Durante la Guerra de Resistencia a la Agresión Japonesa, ciertos individuos representativos de la burguesía nacional ya se habían puesto en los órganos de gobierno de las bases revolucionarias. Dado que esto se hizo durante el período de la revolución democrático-burguesa, era fácil de entender. Desde la fundación de la República Popular, aún más representantes de la burguesía nacional y sus partidos han participado en los órganos de nuestro estado, que es la dictadura del proletariado en su carácter. Además, han seguido manteniendo la alianza política con la clase obrera y el Partido Comunista en la construcción del socialismo. Es nuestra opinión de que, de ahora en adelante, una política de coexistencia a largo plazo del Partido Comunista y los partidos democráticos así como de supervisión mutua entre todos debe ser adoptada (...) Es nuestra opinión de que, de ahora en adelante, una política de coexistencia a largo plazo del Partido Comunista y los partidos democráticos así como de supervisión mutua entre todos debe ser adoptada (...) Se puede ver esto en que el ampliar el frente único y la unidad patriótica, en vez de afectar nuestra dictadura del proletariado, dan las condiciones propicias para su consolidación y desarrollo».(49) (Lenguas extranjeras, El VIII Congreso del PCCh) También resumió el progreso de la «transformación socialista» de la industria,en la alianza con la burguesía nacional:

«Después de la fundación de República Popular de China -la burguesía nacional- ha dado su apoyo a la dictadura democrática popular, el Programa Común y la Constitución, expresó su voluntad de seguir oponiéndose al imperialismo, y aceptó la reforma agraria, pero también tiene un fuerte deseo de desarrollar el capitalismo. Por lo tanto, nuestra política con respecto a la burguesía nacional, como en el pasado, sigue siendo al mismo tiempo unirnos ala vez que luchamos con ella, con el objetivo de así alcanzar la unidad con ellos a través de la lucha. (...) Como las restricciones impuestas por el Estado en la industria capitalista y comercio chocan con los estrechos intereses de la burguesía nacional, es inevitable que muchos de los capitalistas muestren oposición o infrinjan estas restricciones. La lucha entre la restricción y la lucha contra la restricción ha sido la principal forma de lucha de clases en el interior de nuestro país en los últimos años, lo que refleja la principal contradicción de clase en nuestro país, la contradicción entre la clase obrera y la burguesía (...)En el curso de estas luchas, se prestó atención a evitar y corregir el error de imponer a la economía capitalista restricciones demasiado rígidas o abusivas. La política básica del Partido y el Estado ha sido la de aislar por completo, a través de estas luchas, a los pocos elementos capitalistas que persisten en sus actividades ilegales de espaldas a las masas del pueblo, así como unirse con los demás miembros de la burguesía, reuniendo entonces a la gran mayoría de los elementos capitalistas que están dispuestos a cumplir con las leyes y decretos del Estado. (...) Ahora se puede afirmar con convicción que con la excepción de unos pocos elementos recalcitrantes que todavía tratan de oponer resistencia, es posible, en el ámbito económico, que la inmensa mayoría de la burguesía nacional a acepte la transformación socialista y cambien gradualmente hacia su conversión en personas de trabajo. (...) Sin embargo, la muy compleja y ardua tarea histórica de transformar el sistema de propiedad privada de los medios de producción en el régimen de la propiedad pública socialista ha llevada a cabo en nuestro país. La cuestión de quién va a ganar en la lucha entre el socialismo y el capitalismo en nuestro país ya se ha decidido». (50) (Lenguas extranjeras, El VIII Congreso del PCCh)

Liu estaba dispuesto a hablar teóricamente acerca de la «dictadura del proletariado» y la «lucha» contra la burguesía, siempre que esta teorización de«dictadura» incluyera no aplastar a la burguesía, y siempre que esta «lucha» se llevara a cabo en una forma no antagónica, de manera pacífica, con el objetivo de caminar junto a la mayoría de burgueses que según él eran capitalistas de«buen corazón».

En el VIII Congreso del PCCh, al aprobar el informe de Liu, el propio Partido llevó sus conclusiones un paso más allá, a institucionalizarlas, y se aprobó una resolución en la que declaraba que: «la contradicción entre el proletariado y la burguesía, ha sido básicamente resuelta en nuestro país», y que esto se había hecho a través de la transformación de la industria privada en pública. (51)(Lenguas extranjeras, El VIII Congreso del PCCh)

Los viejos elementos burgueses que mantuvieron su poder político y económico y con ellos también los nuevos elementos burgueses, fueron consolidándose rápidamente en el sector estatal, ¿pero era esto algo peligroso? Por el contrario,de acuerdo con Liu Shao-chi, esto significaba que se estaba «ganando a la burguesía para el socialismo», estas tesis eran una victoria completa para la línea general del Partido, pues se hacía oficial una vez más la transición pacífica y gradual. Liu dijo con entusiasmo: «El hecho de que nuestra burguesía haya anunciado su aceptación de la transformación socialista con una gran alegría entre gongs y tambores es una especie de milagro». (52) (Lenguas extranjeras, El VIII Congreso del PCCh)

Por supuesto que no hubo «milagro» que llevara a la burguesía a aceptar la nacionalización de la manera que lo hizo, sino que la manera en la que se llevo fue debido a la combinación de la presión del proletariado y al saber que ellos que al hacerse cargo del proceso podrían preservar y centrarían su poder. Sus esfuerzos por consolidar su poder fue acompañado por un ataque contra el poder de la clase obrera, tanto dentro del partido como en el Estado.La clase obrera, por tanto, estaba preocupada por la forma en que esta transformación se está llevando a cabo bajo la dirección de la burguesía. Chen Yun, Ministro de Comercio y uno de los principales agentes de la burguesía en el Partido, se dirigió a esta cuestión en su discurso ante el VIII Congreso del Partido:

«Obreros y funcionarios han dado un cálido apoyo al cambio a la gestión estatal y privada, y en todas partes se han organizado unidades de emulación socialista.Pero debido a que no hemos hecho suficiente por ellos, algunos de ellos se preguntan: «¿Cómo es que tenemos aún menos derechos y funciones que antes del cambio?» «¿Por qué los antiguos capitalistas están aún en posiciones de autoridad?» Antes del reciente cambio en las empresas privadas, era absolutamente necesario contar con dicho control de la producción por los obreros. Pero ahora que estas empresas se han convertido en empresas mixtas estatal-privadas, la clase obrera debe dar un paso más adelante y, en lugar delimitarse a la supervisión de la producción, se debe poner en efecto al frente la gestión directa en el Estado, que actualmente está dirigido por la clase obrera.En cuanto a los capitalistas y sus asociados, independientemente de la posición de la autoridad que aún puedan conservar en las empresas mixtas estatal-privadas, difiere radicalmente de lo que era antes del cambio». (53) (Lenguas extranjeras, El VIII Congreso del PCCh)

Esto era pura demagogia por parte de un embaucador de la burguesía. Si el Estado hubiera estado realmente bajo la hegemonía de la clase obrera, cuando asumió la propiedad de las empresas privadas no tendría por qué haber ningún deseo en estas de recortar el poder de control de la clase obrera, las empresas habrían sido capaces de vencer a los capitalistas -con el apoyo del Estado-. En su lugar, los propios obreros hubieran supervisado todo este proceso de transición,pudiendo aislar a los capitalistas sin mucha demora. Como las relaciones socialistas de producción se perfeccionan bajo los obreros de la fábrica, estos deberían ganar más y más control directo de la producción bajo la dirección centralizada del Estado proletario. Pero como hemos observado y analizado según los documentos disponibles, el hecho es que el poder de los obreros disminuyó y el de los capitalistas se mantuvo -o aumentó-, esto muestra claramente la naturaleza de clase de la «transformación» de estas empresas, y la enorme influencia que la burguesía mantenía en el Estado.

El ataque a la clase obrera por parte de la burguesía en el poder, en sus esfuerzos por ampliar su propio poder se intensificó considerablemente en todas las esferas del país en el momento del VIII Congreso del PCCh. Este ataque se hizo bajo el pretexto de una supuesta «campaña de rectificación» para combatir«el subjetivismo, el sectarismo y la burocracia». Esta «campaña de rectificación» en China coincidió «casualmente» con una «campaña de rectificación» lanzada a su vez en la Unión Soviética por el PCUS. Tomando ventaja de las debilidades en el Partido y el Estado Soviético, los revisionistas jruschovistas llamaron a una campaña contra el «dogmatismo, el sectarismo, la burocracia y el stalinismo», e instó a los revisionistas de los Partidos de Europa del Este a tomar el mismo camino. Bajo la bandera de la lucha contra el«dogmatismo» se opusieron el marxismo-leninismo y pidieron la libre circulación de las ideas burguesas y revisionistas, que en esencia eran lo mismo.La consigna de la lucha contra el «sectarismo» fue utilizada para aplacar la lucha contra los revisionistas, oportunistas y elementos burgueses. La campaña contra la «burocracia» fue diseñada para derribar los aspectos de la planificación económica centralizada que ahogaban el desarrollo del capitalismo.La «campaña de rectificación», lanzada en el momento del VIII Congreso del Partido del PCCh en 1956 iba a ser utilizada por los revisionistas chinos, de la misma manera que sus homólogos de la Unión Soviética y lo países Europa del Este estaban utilizando las presuntas medidas de «rectificación».

Documento: Jim Washington - El socialismo no se puede construir en alianza con la burguesía (1980)
Podríamos hablar también de la reforma salarial y descentralización de 1956 que se habla en misma obra. Hay que agregar a esto que Mao Zedong fue el primero que apoyo las tesis de dicho Congreso, veamos lo que decía en su breve informe al Congreso:

«Sin dejar de fortalecer la unidad del Partido, también debemos seguir fortaleciendo la unidad entre todas nuestras nacionalidades, clases democráticas, partidos democráticos y organizaciones populares, y consolidar y ampliar frente unido democrático popular. [...] En su XXº Congreso celebrado no hace mucho tiempo, el Partido Comunista de la Unión Soviética formulado muchas políticas correctas y ha criticado muchas deficiencias que se encontraron en el Partido. Se puede afirmar con confianza que muy grandes desarrollos seguirán al respecto en su trabajo». [...] Estas dos revoluciones corroboran el hecho de que ha sido correcta la línea seguida por el Comité Central desde el VII Congreso hasta hoy». (Mao, Fortalecer la unidad del partido, continuar sus tradiciones, 1956)

Hay tenemos: 1º Apoyo a las tesis del XX Congreso del PCUS -cosa que al PCOE se le olvidar mencionar-, 2: Apoyo a las tesis de Liu en el propio Congreso, que de hecho eran las mismas que las suyas, y 3º: Un énfasis en el multipartidismo. ¿Alguien da más?

¿En serio me pones como obra que defiende a Stalin la obra de las Diez grandes relaciones ja ja ja ja? ¿Esa obra que es el cenit del revisionismo? ¿Cual te gusta más cuando le llama chovinista a la URSS o cuando dice que Stalin no preparó la guerra como decía Jruschov o cuando como Jruschov dice que la industria pesada "tiene demasiado protagonismo"?

http://www.forocomunista.com/t28250-enver-hoxha-algunos-juicios-sobre-el-decalogo-de-mao-zedong-1976

Hablas huevadas.

[Edito]

The Red Hammer si quieres saber sobre la política internacional china podrías empezar por los links que dejaron en el post, Raul creo que fue. Te dejo unos links con informaciones de los movimientos internacionales más conocidos.

Spoiler:
NG escribió:
Conversación de Mao Zedong con la delegación de la Liga Comunista de Yugoslavia
Beijing, setiembre de 1956 [1]


Mao y su filo-titismo sin más
http://www.forocomunista.com/t21746-conversacion-de-mao-tse-tung-con-la-delegacion-comunista-de-yugoslavia

Sobre algunos aspectos de la lucha contra el Revisionismo
Ludo Martens (Informe presentado en el Seminario Internacional organizado por el PCI(m-l).)
(Marzo de 1995)


Ludo Martens denunciando la vacilación de Mao y la aceptación de varios críticas del XX Congreso del PCUS y apoyando la línea de Tito, apoyando la restauración de las relaciones entre Yugoslavia y la URSS, y la aceptación de ciertas tesis nacionalistas titistas que le conduciria poco después para hacer las mismas alianzas internacionales que él o que Ceaușescu
http://www.forocomunista.com/t21899-sobre-algunos-aspectos-de-la-lucha-contra-el-revisionismo-ludo-martens

Rumania en el conflicto sino-soviético (I y II)

China apoyando a las guerillas anti-comunistas del UNITA y el FNLA como el revisionista de Ceaușescu, apoyando al Zayre, y apoyando a Rumanía en material de espionaje y militar frente a la URSS en una época en que se debatía en el Pacto de Varsovia si echar a Rumanía de este, Fidel Castro y Honecker denunciando tanto a Rumanía como a China
http://alexamayaquer.blogspot.com.es/2012/07/rumania-en-el-conflicto-sino-sovietico_04.html
http://alexamayaquer.blogspot.com.es/2012/07/rumania-en-el-conflicto-sino-sovietico_04.html
NG escribió:Recordemos algunos de los movimientos de la República Popular de China con los gobiernos o guerrillas de
África más reaccionarias, para refrescar la cabeza amenésica a carlos3 sobre las financiaciones de China
en los 60's hasta bien entrados los 90's a Zaire, al FNLA, o el UNITA...



Colaboración con el reaccionario régimen de Zaire:

Las relaciones con China eran frías en un primer momento, debido a la ayuda china a Mulele y otros rebeldes, y Mobutu se opuso asientos de China en las Naciones Unidas.

En 1972, sin embargo, él comenzó a ver a China como un importante contrapeso a la Unión Soviética. Zaire, reconoció a China, junto con Corea del Norte y Alemania del Este en noviembre de 1972, y en el año siguiente Mobutu realizó una visita oficial a Pekín desde que regresó con la promesa de EE.UU. $ 100 millones en ayuda económica.

La amistad con China se profundizó cuando los dos países se encontraron el apoyo a los enemigos del MPLA en la guerra civil de Angola. Durante una segunda visita de Estado a Beijing en 1974, Mobutu y el Presidente Mao Zedong discutieron más ayudas a la FNLA.

Mobutu parecía haber quedado tan impresionado por lo que vio en China y en Corea del Norte de que su retórica se hizo notablemente más radical.


Para que veas el Maoísmo imperante de Savimbi y el UNITA, apoyando al régimen racista de Sudafrica:

En apoyo de la dirigente de la UNITA de Savimbi, la Fuerza de Defensa Sudafricana (SADF) establecer bases en Cuando Cubango Provincia en el sureste de Angola.

Savimbi estableció su cuartel general en Jamba y disfrutaron del aire la cobertura proporcionada por la Fuerza Aérea de Sudáfrica en Namibia desde las bases (ver fig. 16 ). El SADF también entrenó a las guerrillas de la UNITA en Namibia y proporciona la UNITA de armas, combustible y alimentos.

En ocasiones, las fuerzas sudafricanas de tierra proporcionado apoyo directo en las batallas de la UNITA con las FAPLA.


Para que veas que promovía el MPLA, Cuba, RDA, y la URSS, apoyando al FNLC anti-Mobutu y que hacía mientras el Zaire que la RPC financiaba:

Varios incidentes en el medio a finales de 1970 contribuyeron a la dependencia del régimen del MPLA en la ayuda militar soviética y la presencia de las tropas cubanas.

El primer incidente ocurrió el 8 de marzo de 1977, cuando el Frente Nacional para la Liberación del Congo (Frente Nacional para la Liberación del Congo - FNLC),
un grupo de la oposición política hostil al Presidente de Zaire, Mobutu, lanzó un ataque desde Angola hacía Zaire, a la económicamente vital provincia de Shaba. Aunque el gobierno de Zaire detuvo la invasión con la ayuda de las tropas marroquíes, Mobutu acusó al MPLA de haber instigado el ataque.

A su vez, cargada de Mobutu Neto de albergar y apoyar militarmente tanto el FNLA y la LFCE.

El gobierno del MPLA, frente a violaciones de fronteras permanentes y participó en las recriminaciones con el régimen de Mobutu, solicitó y recibió un aumento en el número de las tropas cubanas.


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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por 1521 el Lun Ago 19, 2013 3:59 pm

Muchas gracias por los links, son muy útiles para el debate. De todos modos, quien empieza con ella es Xiao Ping, en su discurso en el 74 ante las ONU. Lo que si que es verdad es que Mao usa el mismo esquema metal para "dividir" el mundo, como puede verse aquí en una entrevista con el presidente de Zambia. Aparte esta teoría no es reclamada por ningún grupo maoista, tan solo los maoistas "tercermundistas" que creen que la contradicción principal es entre el mundo desarrollado (las potencias imperialistas) y los estados en vías de desarrollo, llegando a conclusiones tan disparatadas como que los trabajadores del los países desarrollados son enemigos de clase. Cabe decir que esta desviación, aunque se llame maoismo tercermundismo, solo se da en los EEUU puesto que en ningún otro sitio he visto nada referente a esta línea.

Si os interesa os dejo aquí una critica maoista sobre la teoria de los tres mundos (en ingles):

http://www.marxists.org/history/erol/ncm-5/red-dawn.htm

The Red Hammer escribió:Magnífica respuesta de RDC.

¿Podrías detenerte un poco más en la cuestión del por qué la República Popular China acaba apoyando al Chile fascista y a la UNITA?

La política internacional del PCCh en ese sentido es algo que siempre me ha dado quebraderos de cabeza.
La respuesta simple, el enemigo (US) de mi enemigo (URSS) es mi amigo. La respuesta larga:

http://www.mlmrsg.com/attachments/article/74/ChForPol-Final-4-09.pdf

Siento poner los links en inglés pero los debates en los 70 en los EEUU por parte de lo que se llamó el Nuevo Movimiento Comunista, son las mejores criticas a Mao desde una perspectiva maoista, al menos a mi parecer y es imposible encontrar ese material en castellano (algún día debería publicar lo que tengo traducido por ahí). En castellano solo estan los clasicos y la teoría del Pte. Gozalo y es una pena por que las polemicas y debates del NMC son muy interesantes y ayudan mucho a poner el maoismo en perspectiva.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por RDC el Mar Ago 20, 2013 1:44 pm

The Red Hammer escribió:Magnífica respuesta de RDC.

¿Podrías detenerte un poco más en la cuestión del por qué la República Popular China acaba apoyando al Chile fascista y a la UNITA?

La política internacional del PCCh en ese sentido es algo que siempre me ha dado quebraderos de cabeza.
La causa de eso es la alianza con los Estados Unidos que llevaba aparejada el apoyo a esos regímenes (Chile, Irán del Sha, etc.) y a esos movimientos guerrilleros anticomunistas de África (FNLA, UNITA, etc.) que eran títeres del imperialismo estadounidense. La teoría de los tres mundos servía de justificación teórica para esta política exterior. Las posiciones no están muy claras en este tema pero hay indicios de una lucha contra esta postura dentro del PCCh por los elementos del ala izquierda (que estaban en minoría frente a la línea burguesa). Por ejemplo, menos de un mes antes de la visita de Nixon a China, en enero del 72 (la visita fue en febrero), y en previsión de esta apreció un artículo en Renmin Ribao firmado con el pseudónimo de Comentarista que decía:

"Nixon retrató a Estados Unidos como "una fuerza a favor de la justicia", "una fuerza a favor del progreso" y "una fuerza a favor de la paz en el mundo", alardeando una vez más que él iba a "edificar una generación de paz". Pero los mensajes mismos desenmascaran sus palabras melosas. En estos dos mensajes, en particular por lo que se refiere a la política exterior anunciada en ellos, se puede comprobar claramente que la camarilla dominante norteamericana no se resigna a su derrota y persiste todavía en la política de agresión y guerra."

En el mitin de bienvenida a una delegación camboyana hecho por Wang Hongwen (uno de los líderes del ala izquierda del PCCh) en 1974, este defiende la lucha antiimperialista del pueblo camboyano contra la agresión imperialista de los EE UU. Se puede leer aquí: http://marxists.org/espanol/wang/1974/001.htm

También el Pekin Informa nº 21 de 18 de mayo de 1975 hay una serie de denuncias contra el imperialismo norteamericano y en defensa de los países de Indochina. Se puede ver aquí: http://marxists.org/espanol/tematica/china/pekininforma/1975/21.pdf
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Jordi de Terrassa el Mar Ago 20, 2013 3:52 pm

El documento de la Comisión Ideológica del PCOE dice cosas interesantes, unas son verdades como catedrales, otras son medio-verdades y otras demuestran un gran desconocimiento del tema que tratan.

En primer lugar la teoría no se conoce por maoísmo, sino como marxismo-leninismo pensamiento Mao Zedong. Teoría que la Comisión Ideológica del PCOE considera revisionista, enfrentada al revisionismo soviético del PCUS.

Lo nuevo en el documento no es que el PCOE considere el pensamiento Mao Zedong y al PCCh revisionista desde el XX Congreso del PCUS, sino que consideren revisionista al PCUS y, en consecuencia, a la URSS un estado capitalista. En tanto en cuanto el PCOE fue un partido de revisionismo pro-soviético, desde su escisión del revisionismo eurocomunista del PCE, en 1973, la Comisión Ideológica del PCOE debería explicar cómo se llevó acabo la lucha ideológica, durante los últimos trece años, para conseguir que un partido revisionista se transforme en un partido comunista, en primer lugar apoyando al social-imperialismo soviético, posteriormente no integrándose, con la dirección y la mayoría del PCOE, en el PCE en 1986, pero manteniendo el revisionismo pro-soviético y nuevamente no fusionándose en las mismas condiciones con el PCPE en el 2000. Esta experiencia marca un hito en la historia del movimiento obrero, siendo la primera vez que un partido de revisionismo burgués durante 27 años, se transforma en un partido comunista de trabajadores asalariados. Teniendo en cuenta que un partido es un aparato de estado, es la primera vez que los trabajadores pueden hacerse con el control de un aparato de estado de la burguesía, y de forma pacífica.

Una de las críticas que realiza la Comisión Ideológica del PCOE a Mao es de idealismo metafísico. La verdad es que no le falta razón a la Comisión Ideológica del PCOE en la crítica de idealismo, en la crítica de metafísica demuestra desconocer la tradición dialéctica de la filosófica China en general, y la obra de Mao en particular. Mao Zedong escribió en 1937 Sobre la Contradicción trabajo filosófico que, independientemente de las consecuencias ideológicas, políticas y económicas que tuvo en China, estaría considera en Occidente una obra dentro de la corriente filosófica conocida como realismo. En la historia del pensamiento occidental el artículo ¿De Dónde Provienen las Ideas Correctas?, inspirado en la obra filosófica Sobre la Práctica, se enmarca en la más pura tradición del empirismo, escuela de pensamiento de los siglos XVII y XVIII.

A raíz del subjetivismo dialéctico del PCCh dirigido por Mao se desarrollaros líneas ideológicas y políticas erróneas, con graves consecuencias para los trabajadores asalariados y las clases populares. Para poner fin a la dependencia económica y a la deuda de China con la URSS, la dirección del partido comunista chino abandona la política económica de planes quinquenales y lanza una serie de medidas económicas, políticas y sociales conocidas como El Gran Salto Adelante. El fracaso de tales medidas junto con una serie de catástrofes naturales produce una hambruna que causa la muerte de millones de seres humanos.  La Gran Hambruna China entre 1958 y 1961, oficialmente conocida como los Tres Años de Desastres Naturales. Según las estadísticas del gobierno chino de la época, provocó 15 millones de muertos en este período. Las estimaciones no oficiales varían, pero son a menudo bastante más altas. Yang Jisheng, un ex-reportero de la Xinhua News Agency cifra la cantidad en 36 millones, lo que representa una tasa de mortalidad del 20 %0 anual frente al 8’5 %0 de la tasa oficial, en la actualidad la tasa de mortalidad es del 7’7 %0  China no recuperó las cifras de producción agrícola e industrial anteriores a 1958 hasta 1964.

La posición oficial del partido comunista chino dirigido por Mao Zedong sobre el Gran Salto Adelante es que fue un fracaso. Mao fue apartado de la dirección aunque conservó el cargo de presidente del partido, Liu Shaoqi es nombrado presidente de la República Popular, Deng Xiaopin es nombrado secretario general del partido. En julio de 1959 el mariscal Peng Dehuai, ministro de defensa y héroe de la Guerra de Corea, criticó abiertamente a Mao, Mao le acusó de derechista y exigió su sustitución, Peng fue apartado de la dirección y sustituido por Lin Biao. Lin Biao pública en 1963-1964 el “libro rojo” iniciador del culto a la personalidad de Mao.

En 1966 con el estallido de La Gran Revolución Cultural Proletaria son destituidos Liu Shaoqi, que morirá en prisión en 1969, Peng Dehuai, muere en 1974 y Deng Xiaopin arrestado en 1968 y rehabilitado en 1973. Mao Zedong, se hacen con la dirección hasta su muerte en 1976. Lin Biao, muere según la versión oficial en un accidente de avión mientras huía a la URSS, en 1971. Jiang Qing esposa de Mao, es detenida en 1976 como cabecilla de la banda de los cuatro. Las acusaciones generalizadas de actividades contrarrevolucionarias a cuadros del partido y del estado, a técnicos cualificados y a profesores universitarios, que habían apoyado las reformas económicas y se habían opuesto a Mao Zedong, llevaron a una paralización del desarrollo tecnológico y educativo del país. Los exámenes de acceso a la universidad fueron abolidos en 1966 y se crearon nuevos programas de estudios para hacer primar la enseñanza de valores ideológicos sobre aquellas materias puramente intelectuales y científicas consideradas burguesas.

Que la Gran Revolución Cultural Proletaria son graves errores de principios provocados por una camarilla revisionista es la posición oficial del PCCh con lo que coincide la Comisión Ideológica del PCOE. El PCOE reconoce a la actual China como país socialista, por lo que el PCCh ha dejado de ser revisionista. Con lo que si el hito del PCOE es memorable el del PCCh no tiene parangón, el PCOE de un partido revisionista ha pasado a ser comunista, pero el PCCh ha pasado de comunista a revisionista y ha vuelto a ser comunista. http://www.pcoe.net/actualidad1/actualidad-internacional/111-el-muro-de-berlin La comisión del PCOE parece que tiene cierta confusión ideológica.

Sobre la Teoría de los Tres Mundos la Comisión Ideológica del PCOE, en el mejor de los casos, no la ha leído. La Teoría de los Tres Mundos no establece que el primer mundo es el bloque encabezado por EEUU el segundo mundo el bloque encabezado por la URSS y el tercer mundo el resto de países no alineados. La teoría de los tres mundos establece que el primer mundo lo forman las dos superpotencias hegemónicas, EEUU y la URSS son los enemigos principales de los pueblos del mundo, son los principales explotadores y opresores internacionales, las superpotencias imperialistas más agresoras y crueles en la historia de la humanidad. Los países y los pueblos del tercer mundo constituyen la fuerza principal en la lucha contra el imperialismo, el colonialismo y el hegemonismo, lo constituyen los países en vías de desarrollo de Asia, África, América Latina y otras regiones. El segundo mundo es una fuerza unible en la lucha anti-hegemonista y lo constituyen las potencias imperialistas de segundo orden. El principal error de la Teoría de los Tres Mundos radica en considerar a la URSS como la más peligrosa fuente de una guerra mundial, como han demostrado los hechos la URSS ha dejado de ser una superpotencia hegemonista sin provocar un aguerra mundial, con la de Afganistán se hundió.

Donde la Comisión Ideológica del PCOE se cubre de gloria es en la crítica sobre las concepciones de Mao sobre la Guerra Popular Prolongada. Mao obtiene la dirección en el PCCh en 1935 tras la Larga Marcha, huida hacia ninguna parte tras de la derrota sufrida frente al Kuomintang en la quinta campaña de cerco y aniquilamiento. A Partir de Yenan bajo la dirección de Mao el PCCh resiste durante dos años al Kuomintang, en ocho años junto al resto de aliados derrota al imperialismo japonés, y en cuatro años más derrota al Kuomintang y toman el poder en China. Es decir, bajo la dirección ideológica, política y militar de Mao el PCCh en catorce años pasa de estar prácticamente aniquilado, 8.000 combatientes cercados en 1935, a tomar el poder en 1949 tras una constante guerra. En proporción es posible que sea la misma situación del PCOE en el año 2000, como para dar lecciones la Comisión Ideológica del PCOE a Mao sobre la guerra popular prolongada y la toma del poder.

Saludos.

Raúl Valdés Vivó
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Miér Ago 21, 2013 2:34 am

Que la Gran Revolución Cultural Proletaria son graves errores de principios provocados por una camarilla revisionista es la posición oficial del PCCh con lo que coincide la Comisión Ideológica del PCOE. El PCOE reconoce a la actual China como país socialista, por lo que el PCCh ha dejado de ser revisionista. Con lo que si el hito del PCOE es memorable el del PCCh no tiene parangón, el PCOE de un partido revisionista ha pasado a ser comunista, pero el PCCh ha pasado de comunista a revisionista y ha vuelto a ser comunista. http://www.pcoe.net/actualidad1/actualidad-internacional/111-el-muro-de-berlin La comisión del PCOE parece que tiene cierta confusión ideológica.
Es decir, los partidos que en su día tuvieron líneas incorrectas no pueden, mediante la superación y el debate, superarlas. ¡Viva la dialéctica! No me refiero al PCCh sino al PCOE. Sobre el PCOE, si en vez de buscar un comunicado aislado hubieses tenido la decencia de buscar la posición oficial del Partido dobre China hubieses topado con un documento llamado "Análisis marxista-leninista del imperialismo"

http://www.forocomunista.com/t25266-pcoe-sevilla-analisis-marxista-leninista-sobre-el-imperialismo-actual

Con lo cual caes en aquello en que basas tu crítica, el desconocimiento de los postulados de aquel a quién criticas. En tu caso, se comprueba como cierto leyendo el documento del PCOE en cuestión.

Y un último apunte, ya que me dices como el PCOE deja de lado su línea política incorrecta. Te lo dije, mediante el debate político dentro y fuera de la organización. Una prueba de ello es el carácter de China, eso que mismamente hace referencia. Si te hubieses tomado la molestia de documentarte en este foro, como has hecho con un post que tenía dos años(sin embargo has omitido reflotar los demás que refutan tu argumento, ¿por qué?) habrías observado que los derrotados de esa lucha ideológica han escrito bastante por aquí(precisamente los que consideraban a Deng el prócer del socialismo).

Así que aunque tu crítica pese a no compartirla, si que me pareció correctamente fudnamentada en un principio. Sin embargo, la lectura de esos pasajes me lleva a la conslusión de que no es más que un burdo intento de manipulación y tergiversación, en base a los puntos que te he explicado.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Thiago el Miér Ago 21, 2013 3:17 am

Este hilo trata sobre la crítica del PCOE al maoísmo. El artículo posteado (que en la página web de ese partido figura como “editorial”) no puede dejar de ser visto en conjunto con el “documento de debate” que lleva el mismo título (http://www.pcoe.net/cuadernos-de-debate/el-maoismo). En mi opinión ambos son pobres teóricamente y demuestran que los autores no conocen ni la obra de Mao Zedong ni los hechos históricos… (o los prefieren olvidar por razones que diré brevemente más adelante). Algunos camaradas ya han señalado unos cuanto errores evidentes y clamorosos. Pero se debe añadir que el análisis marxista no es su fuerte, especialmente en el “documento de debate”.

Pero antes de iniciar el debate sobre la “crítica” del PCOE al maoísmo, es legítimo preguntarse desde qué posiciones hace esa crítica. La lectura de los dos documentos indicados, aunque no mencionan ni enuncian una posición definida (que ellos reclaman “marxista-leninista”), dejan ver que tienen su base y sus orígenes en la posición revisionista brezhnevista.

Es la posición “prosoviética” (para usar el lenguaje de los 1960, que el documento de “debate” repite, usando los términos “prochinos” y “pekineses”, a la vieja usanza revisionista) la que subyace en el artículo editorial y en el documento de debate. Concretamente, la crítica del PCOE al maoísmo la realiza desde posiciones brezhnevistas recicladas, en las que ahora se puede llamar a Jruschov revisionista y también reivindicar a Stalin pero sin renunciar al legado de Jruschov-Brezhnev que están en abierta contradicción con el legado de Lenin y Stalin. Por eso, su evolución no es una superación dialéctica.

Opino más o menos como Jordi, que esta crítica del maoísmo es una suma de unas pocas verdades, muchas verdades a medias y numerosas falacias; en consecuencia incorrecta.

Esa crítica al maoísmo tiene la intención de saldar cuentas con la posición marxista-leninista que asumió el PCCh en la polémica en el movimiento comunista internacional en la década de 1960, en la que dicho partido junto al Partido del Trabajo de Albania se enfrentaron a la revisión del marxismo-leninismo y al camino de la restauración capitalista encabezada por Jruschov-Brezhnev. Es cierto que no se hace mención de esta polémica, pero presentar al PCCh como revisionista (como lo hacia el brezhnevismo) y hablar de China y la URSS de manera ahistórica, como lo hace el documento de debate, o moverse en el tiempo sin tener en cuenta momentos concretos de la lucha de clases en ambos países y de la lucha ideológica en el seno de ambos partidos, o abstraerse u olvidarse de las diferencias en el movimiento comunista internacional y no tomar posición abierta ante ellas, es renunciar a darle el contenido concreto específico a cualquier crítica, que aparentemente sólo se mueve en lo “teórico” o en los “ideológico”.

Los marxista-leninistas, los que asumen y defienden la posición y la tradición revolucionaria de los que enfrentaron al peor revisionismo en la historia del movimiento comunista internacional, el revisionismo jruschovista-brezhnevista –que todavía riega su viejo oportunismo bajo nuevos ropajes–, los marxista-leninistas repito no pueden ni deben servir de peones de los revisionistas ni hacer “frente único” con ellos cuando veladamente tratan de atacar la actitud y la posición que los marxista-leninistas asumieron en el peor momento de la historia del movimiento comunista. Nuestra crítica del maoísmo, no tiene nada de común con la de ellos, como tampoco tiene nada de común con la crítica del tránsfuga José Sotomayor Pérez, muy citado en este foro.
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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Jordi de Terrassa el Miér Ago 21, 2013 3:40 am

Raúl Valdés Vivó escribió:Es decir, los partidos que en su día tuvieron líneas incorrectas no pueden, mediante la superación y el debate, superarlas. ¡Viva la dialéctica!
Viva el materialismo. Mediante la superación y el debate no se puede cambiar el carácter de clase burgués de un partido, que en términos de lucha de clases es lo que quiere decir revisionista, en un partido comunista. Porque de lo contrario, ¿qué impide al PCE, al PSOE o al PP con profusa superación y un gran debate superar su carácter de clase burgués y transformarse en comunistas?
Raúl Valdés Vivó escribió:Sobre el PCOE, si en vez de buscar un comunicado aislado hubieses tenido la decencia de buscar la posición oficial del Partido dobre China hubieses topado con un documento llamado "Análisis marxista-leninista del imperialismo"
Es decir, que la dirección del PCOE elabora documentos para un roto y para un descosido. En un magnífico alarde de coherencia ideológica y de decencia política la dirección del PCOE en unos documentos trata a la RPCh de imperialista http://pcoesevilla.blogspot.com.es/2012/12/analisis-marxista-leninista-del.html y en otros la tarta de socialista. http://www.pcoe.net/actualidad1/actualidad-internacional/111-el-muro-de-berlin La dirección del PCOE parece que tiene cierta confusión ideológica.

Por cierto el hilo lo reflotó el usuario Mrcarambolo el 19 de agosto de 2013.

Debemos felicitarnos que fueran derrotados los que consideran al revisionista Deng prócer del socialismo.

Saludos.

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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

Mensaje por Raúl Valdés Vivó el Miér Ago 21, 2013 4:01 am

Viva el materialismo. Mediante la superación y el debate no se puede cambiar el carácter de clase burgués, que en términos de lucha de clases es lo que quiere decir revisionista, en un partido comunista. Porque de lo contrario, ¿qué impide al PCE, al PSOE o al PP con profusa superación y un gran debate superar su carácter de clase burgués y transformarse en comunistas?
Anonadado me hallo ante tal demostración de metafísica. Para gente que sepa las leyes de la dialéctica, el PP y el PSOE, si se transforman en partidos obreros, si adoptan el marxismo-leninismo como su guía de acción, luchan por erradicar toda desviación revisionista de la ciencia del socialismo científico en su seno mediante la lucha política contra las posiciones revisionistas, si, pueden convertirse en partidos comunistas. Tú realmente eres el que está en una posición revisionista, pues niegas las leyes del movimiento, del cambio dialéctico y crees que una organización desde el momento que surgue tiene una línea política finalizada, estática, y que nunca cambia.

"Las leyes según las cuales la materia se mueve y se transforma son leyes dialécticas. La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento."

"La alteración cuantitativa modifica, transforma, provoca un cambio a la cualidad de las cosas que se trata.
Según la ley de transición de la cantidad a la cualidad, el aumento o disminución de la cantidad de materia influye en la transformación de una cosa en otra distinta. La acumulación o disminución de la materia es progresiva, mientras que el cambio de cualidad supone una modificación radical de la cosa, una revolución. Con esta ley se explica el desarrollo de los seres y los fenómenos naturales, sociales...
Todos los objetos de la Naturaleza poseen características mensurables, por lo que su esencia, su cualidad, es inseparable de los aspectos cuantitativos. Cuando una cosa pasa de poseer una cualidad a poseer otra hablamos de "salto cualitativo". Como todo movimiento es el resultado de la lucha de elementos contrarios, el salto cualitativo supone la resolución de una contradicción, que da lugar a una nueva realidad, que representa un avance en el desarrollo de la naturaleza. El salto cualitativo no supone el mero cambio de una cualidad por otra, sino por otra que supera, de alguna manera, a la anterior
"

" Todo cambia completamente en cuanto consideramos las cosas en su movimiento, su transformación, su vida, y en sus recíprocas interacciones. Entonces tropezamos inmediatamente con contradicciones.

Para el materialismo la lucha de contrarios son inherentes a todos los objetos y fenómenos de la naturaleza, no existen fuera de ella. Las contradicciones son el motor, la fuente del desarrollo, son las que ponen en movimiento al mundo. Los materialistas plantean que no es la unidad, sino la lucha de contrarios, la que desempeña el papel decisivo en el desarrollo por que la lucha es permanente, la unidad es relativa, temporal, transitoria, la lucha es absoluta, como absoluto es el desarrollo.
"

"La ley de negación de la negación completa la anterior, explicando el modo en que se resuelve la contradicción, dando paso a una realidad nueva que contiene los aspectos positivos de lo negado. El primer momento del movimiento dialéctico, el de la afirmación, supone la mera existencia de una realidad (Tesis); el segundo momento, el de la negación, supone la acción del elemento contrario que, en oposición con el primer momento, lo niega (Antítesis). El tercer momento, negando al segundo, que era ya, a su vez, la negación del primero, se presenta como el momento de la reconciliación, de la Síntesis, recogiendo lo positivo de los dos momentos anteriores.
Una vez alcanzado este estadio del movimiento nos encontramos ante una nueva realidad que entrará de nuevo en otro ciclo de transformación dialéctica, dando lugar, así, al desarrollo progresivo de la Naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento. Un desarrollo que se dirige hacia formas más completas, más perfectas, más integradoras, de la realidad
."

Es decir, enhorabuena por haber pateado las tres leyes de la dialéctica en esa orgía metafísica de post de tan solo 9 líneas, está al alcance de pocos.

Es decir, que la dirección del PCOE elabora documentos para un roto y para un descosido. En un magnífico alarde de coherencia ideológica y de decencia política la dirección del PCOE en unos documentos trata a la RPCh de imperialista http://pcoesevilla.blogspot.com.es/2012/12/analisis-marxista-leninista-del.html y en otros la tarta de socialista. http://www.pcoe.net/actualidad1/actualidad-internacional/111-el-muro-de-berlin La dirección del PCOE parece que tiene cierta confusión ideológica.
Como le explican las leyes de la dialéctica, todo está en cambio constante. Para usted, metafísico de pro, las posiciones políticas en una organización no avanzan en base a la lucha de contrarios, en base a las leyes del movimiento. No, para usted el partido tiene una línea acabada desde el principio ¿Habrase visto semejante despliegue idealista y metafísico?

Si hubiera tenido la decencia de leer siquiera la tésis que se le adjunta, vería que no es un comunicado, sino un documento de un informe al pleno del CC donde precisamente se trata el tema del imperialismo, la caracterización de China, etc. Un año después del artículo al que se nos agarra como un clavo ardiendo. Ignoro en que tipo de chiringuito milita, o si lo hace o no, pero lo que si me queda muy claro es que no tiene la más menor idea del funcionamiento orgánico de una organización leninista. Puesto que donde se marcan las líneas políticas, el programa y demases no son en bases a comunicados(de un año antes nos lo cuelga tan destacado metafísico) sino en los diferentes Congresos. Entre congreso y congreso, se celebran los plenos del CC donde se tratan todas las cuestiones políticas que afecten en dicho período. Esto no es solo cosa del PCOE, sino de cualquier organización leninista.

Espero haberle sido de ayuda al darle a conocer tanto las leyes de la dialéctica como las características organizativas en que se basa una organización leninista. Al menos así se ahorra hace el ridículo al opinar, sin la formación adecuada, en un foro.


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Re: [PCOE] Acerca del maoísmo

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