¿Deng Xiaoping? Ése no era un verdadero revolucionario…

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Mensaje por Deng el Sáb Ago 03, 2013 12:58 pm

http://manosfueradechina.blogspot.com.es/2013/08/deng-xiaoping-ese-no-era-un-verdadero.html

Seguimos con una nueva entrega de la serie de artículos que Peter Franssen ha publicado en su página web (http://infochina.be/fr) sobre las distorsiones que desde Occidente se hacen sobre la realidad y la historia de China. Otra vez más, el autor escribe sobre el camarada Deng Xiaoping, figura histórica, no nos cansaremos de repetirlo, calumniada y vilipendiada tanto por sectores comunistas (ya sean pro-soviéticos, ultra-maoístas o hoxhaístas) como por amplios sectores burgueses. Este breve pero interesantísimo artículo nos ayuda a comprender mejor quién era realmente y el carácter de su línea política, tema en que seguiremos ahondando particularmente en este humilde blog.

Los ideólogos occidentales quieren hacer creer que Deng Xiaoping y todos los dirigentes chinos que le sucedieron le dieron la espalda a la revolución y al socialismo. Así es como los ideólogos tratan de desviar de China a los progresistas y a la gente deseosa de un cambio. Es esta óptica que se sitúa el discurso que pretende que Mao no pensaba nada bueno de Deng Xiaoping.

Poco antes de su muerte, Mao Zedong habría dicho al parecer que Deng Xiaoping no era realmente un marxista revolucionario, sino simplemente alguien hostil al feudalismo y un anti-imperialista. Bien, son ya algunos puntos positivos, pero aún no es lo que habría hecho falta.

Hoy sabemos que pocos cuadros del partido se salvaron de las críticas de Mao Zedong. Tarde o temprano, la mayor parte tuvo que vérselas con la lengua y la pluma mordaz de Mao. Hubo algunas excepciones, como Lin Biao. Mao pensaba de este último que era “conveniente para dirigir el partido después de mi muerte”. Así, durante el IX Congreso, en 1969, Lin Biao fue designado sucesor de Mao, conformemente con la tradición feudal de los emperadores chinos. Una especie de príncipe heredero. Era durante el clímax de la glorificación, también feudal, de Mao Zedong. Pero Lin Biao no esperó a la muerte de Mao. Quería sucederle antes. En 1971, organizó un golpe de Estado y un intento de asesinato de Mao, que fracasaron. Lo que sugiere que relativicemos un poco la capacidad de evaluación de las personas en Mao.

De Deng, Mao declaró un día, en efecto, que no reunía las características de un marxista revolucionario. Hasta que necesitó de nuevo la ayuda de Deng. Durante la Revolución Cultural (1966-1976), Deng había sido enviado varias veces al desierto, pero cada vez se le volvía a llamar para poner las cosas en su sitio. La segunda que Mao fue a buscarle, dijo: “El camarada Deng Xiaoping posee un talento muy raro. Ha cosechado méritos sobre el campo de batalla y ha lucha de manera muy eficaz contra el revisionismo soviético. Por otra parte, es un experto en economía y asuntos militares”. Todo lo contrario de lo que había dicho de Deng poco antes.

También nos solemos topar con otra mentira. Según ésta, Deng Xiaoping se ha vuelto mucho más importante que Mao para los chinos. El PCCh prácticamente se ha olvidado de Mao: los hechos y los gestos del PCCh se apoyan hoy enel “denguismo” – esto es lo que pretende este discurso. En realidad, la ideología, la teoría y la línea de actuación del PCCh se apoyan en dos grupos de ideas y concepciones. El PCCh llama al primer grupo el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong. Este grupo de ideas contiene una ideología, una concepción del mundo, sobre la que descansa la esencia misma del PCCh. Este pensamiento constituye los fundamentos del partido. Luego, está el segundo grupo. Este incluye en las concepciones de Deng Xiaoping, Jiang Zemin y Hu Jintao sobre la construcción del socialismo tras la revolución, la naturaleza del partido tras la toma del poder y las etapas por las que se ha de pasar en en el camino hacia fases cada vez más elevadas del socialismo.

Deng Xiaoping comenzó la lucha por las reformas sobre la base de la ideología y las concepciones sociales de Carlos Marx y Mao Zedong. A finales de los años 70, dominaba en el seno del partido el pensamiento dogmático, la elaboración de razonamientos y de la línea política y económica alejados de la realidad. Deng recogió entonces la consigna que el propio Mao había sacado de Marx y de Lenin. Esta consigna era la siguiente: "la praxis es el supremo criterio de la verdad". Esta es una concepción materialista que exige que la intervención del hombre parta de la realidad existente. El propio Mao decía: "Debemos coger el cubo de agua desde donde se encuentra". Esta intervención puede estar dirigida por un sueño o un deseo, pero el acto inspirado por el sueño debe intervenir en la situación real y no en una situación que se ha creado desde la nada o en un séptimo cielo. Un ejemplo: se puede se alimentar el sueño de que la comuna agrícola, donde todos colaboran con todos y donde las responsabilidades y la recolección son repartidas de manera igualitaria, conduzca a unos elevados resultados económicos, en la situación en la que se encontraban la agricultura y la clase campesina china a finales de los años 50. Pero resulta que, debido a esta intervención, la producción agrícola disminuye entre un 20% y un 40%. Entonces, este sueño es una ilusión – al menos en este momento concreto en aquella situación concreta. La realidad obliga al soñador a poner los pies en la tierra, tras lo cual este hombre o esta mujer llegará a la conclusión de que el camino hacia formas socialistas lo más elevadas posibles es mucho más abrupto y tortuoso, y que requerirá de mucho más tiempo del que había pensado en un principio. Un campesino es una persona que vive sobre su tierra y de su tierra, que, por su propio trabajo, está impregnado hasta las orejas de concepciones individualistas y que ha generado para sí mismo toda una actitud de repugnancia hacia cualquier cambio. Estos elementos del alma campesina se han reforzado de generación en generación. Están, por decirlo de alguna forma, en los genes del campesinado. Coged a este campesino y lanzadlo en paracaídas sobre una comuna. El alma y el pensamiento de este hombre entrarán en contradicción directa con los ideales socialistas de la comuna. Y esto es precisamente lo que pasó en la realidad.

Sobre la base de la concepción materialista y de la experiencia, los dirigentes del partido han constituido el segundo grupo, primero en torno a Deng y luego en torno a Jiang Zemin y Hu Jintao. Y también han rectificado permanentemente cuando la práctica hacía comprender que ello era posible y necesario. Un ejemplo: en los años 80, Deng Xiaoping declaraba que había que permitir que una parte de la población acceda primero al desarrollo. Esta concepción estaba inspirada por la situación y los problemas sobre el terreno. Durante la primera década de este siglo, está concepción se ha archivado. Desde entonces, la concepción reinante es la siguiente: debemos, todos juntos y de manera armoniosa, acceder al desarrollo. Naturalmente, a primera vista y sin conocimientos profundos de la práctica, siempre se optará primero y en cualquier lugar por la segunda concepción. Pero esta segunda concepción sólo se convirtió en directriz cuando lo permitieron la circunstancias – lo que constituye el factor objetivo – y cuando el PCCh había adquirido una gran experiencia en la manera en la que debe ser construido el socialismo – y este, en cambio, es el factor subjetivo.

Ofrecer una imagen negativa de Deng tiene para nuestros generadores de opinión occidentales una motivación ideológica, así como un objetivo político. Pretender que Deng y todos los que le sucedieron traicionaron la revolución y el socialismo, se inscribe en la ideología burguesa orientada contra los intentos de la gente por cambiar las cosas para bien. Como se suele decir mofándose de los jóvenes que quieren cambiar el mundo, se trata de una idealismo estúpido. Sí, cuando uno es adolescente o tiene 20 años, suele ser revolucionario. Pero cuando uno se hace un poco más viejo, acaba sosegándose no obstante. La "traición" de Deng y sus sucesores significa que no sirve de nada comprometerse con el cambio y la liberación, porque de todas maneras siempre habrá otros que acabarán por restablecer el orden antiguo. Nuestros ideólogos también saben que una de las armas más eficaces para matar el deseo de cambio, es el desánimo.

Fuente: http://infochina.be/fr/content/deng-xiaoping-non-pas-vraiment-un-r%C3%A9volutionnaire%E2%80%A6
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Mensaje por Mrcarambolo el Lun Ago 12, 2013 2:13 am

Excelente analisis,bravo camarada.
El último parrafo me llegó y así como puede ser el caso Deng también hay otros casos similares
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Mensaje por Deng el Lun Ago 12, 2013 2:28 pm

Me alegro.
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Mensaje por revolucionario23 el Miér Sep 04, 2013 6:42 am

El problema de deng xiaping es que convirtió a china de comunista a capitalista, no ves lo caro que es vivir en ese país? aparte el precio de las cosas básicas que necesitan los chinos han subido descaradamente luego pondré un video sobre esto.
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Mensaje por Platon el Miér Sep 04, 2013 7:25 am

Muy bello texto (la frase sobre la praxis me piantó un lagrimón), una lastima que no le dedique una sola linea a las posiciones de Deng que difícilmente se pueden catalogar de marxistas:

1. su posición respecto a que la agricultura es la base de la edificación socialista. Contraria a la teoría de que el desarrollo de la industria, y sobre todo la industria pesada, debe ser la creadora de la base material y técnica de la agricultura, (aunque sabemos que esta posición la heredó);

2. su adaptación de la consigna bujarinista "enriqueceos" que se resume en su conocido aforismo “dejar que una parte de la gente se enriquezca antes que el resto”. Contraria a la ley de desarrollo armónico de la economía socialista;

3. su posición respecto a la descentralización de las decisiones;

4. su preferencia de lo que el denominó "capitalismo de abundancia" frente al "socialismo de pobreza";

5. su teoría de que puede existir “una economía de mercado bajo el socialismo” obviando -al igual que lo hicieron los revisionistas soviéticos- las enseñanzas Lenin respecto a que "toda sociedad que se basa en la producción de mercancías inevitablemente, toma el camino del capitalismo".
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Mensaje por NG el Miér Sep 04, 2013 10:20 am

Entiendo que a Platon le hagan llorar estos textos, no es para menos:
Deng recogió entonces la consigna que el propio Mao había sacado de Marx y de Lenin. Esta consigna era la siguiente: "la praxis es el supremo criterio de la verdad".
El problema, es que de esa frase que cita Marx alude que de la práctica se demuestra la coherencia del pensamiento y su objetividad, pero en el PCCh se desarrollaron ideas que ponían en duda tal objetividad y lo reducían todo -como indirectamente se reconoce en este texto- a la sujetividad y el voluntarismo del sujeto, por ello salieron tales ideas como las siguientes:

Mao Zedong deforma también la tesis de la filosofía marxista-leninista sobre la práctica como el criterio objetivo de la verdad. En su obra: «Sobre la práctica» recuerda que la práctica es el criterio de la verdad, pero solamente hay que subrayar que Mao aprecia esta cuestión a partir de posiciones pragmáticas. Para él, la realidad concreta es siempre tal como el hombre la produce, para él la realidad está sometida a la voluntad, a la fuerza humana. Por otra parte, como criterio destinado a probar si el saber es la verdad o no, si coincide con la realidad objetiva o no, Mao utiliza para este fin: el provecho, la utilidad, el éxito. Este punto de vista maoísta es idéntico al del pragmático James que dice que «la verdad es lo que es útil». Así, según Mao, para distinguir la verdad de la no verdad, hace falta: «aplicar la teoría a la práctica y ver si conduce a los objetivos planteados». (Mao, «Sobre la práctica», 1937) Por tanto, es claro que Mao niega totalmente la objetividad de la verdad.

La práctica, como criterio objetivo de la verdad, demuestra si los conocimientos adquiridos coincide o no los objetos y la realidad objetiva. Como decía Marx: «Hace falta que el hombre pruebe en la práctica, la veracidad, es decir la realidad y la potencia de su pensamiento, que prueba que su pensamiento corresponde a este mundo». (Tesis sobre Feuerbach, 1985) Pero según Mao, el conocimiento sea verdadero o no, esto no es determinado por el hecho de que coincida con la realidad objetiva o no, sino por el hecho de que conduzca «a los éxitos deseados». La comprobación de los conocimientos por Mao consiste en el hecho de saber si: «estas ideas, teorías, planes o proyectos a la práctica del mismo proceso objetivo alcanzan los objetivos planteados». (Mao, «Sobre la práctica», 1937) Afirma que si logramos el éxito que esperábamos -independientemente del hecho de que los conocimientos fueran verdaderos o no-, las ideas, teorías, planes o proyectos etc. entonces eran verdaderos. Pero, una ideas, teorías, planes o proyectos determinados pueden ser deseables y útiles para un hombre determinado o un extracto social determinado y no ser ni verdaderos ni objetivos . De igual modo que una teoría verdadera puede no dar a lugar en un punto a resultado útil para un hombre o una clase determinada, y aun así esto no probaría que los conocimientos, teorías, y demás seguidos no hubieran coincidido con la realidad objetiva. Esto puede ser probado por la práctica. Por todo esto la lógica pragmática de Mao es una forma de justificación para sus «teorizaciones», así como también por otro lado de sus prácticas contrarrevolucionarias frente a las clases explotadoras, esto se encuentran en su política oportunista y pragmática seguida por él y que hoy en día es seguida aún por la dirección revisionista china.

Documento: Vicent Gouysse - Comprender las divergencias sino-albanesas (2004)
Como he subrayado en la última parte, si se toma la verdad como lo que es útil al gobierno, el Partido, o el Estado, estamos hablando de una negación de lo que decía Marx, y por supuesto como señala en el texto, existen intereses clasistas detrás de implantar esa "utilidad", o "pragmatismo", toda esa utilidad o pragmatismo reesponde a alguna clase determinada. Recordemos un momento que decía Lenin:

"Los hombres han sido siempre en política víctimas necias del engaño de los demás y del propio, y lo seguirán siendo mientras no aprendan a descubrir detrás de todas las frases, declaraciones y promesas morales, religiosas, políticas y sociales, los intereses de una u otra clase". (VI Lenin, Collected Woks, vol. 19, p. 9, Alb. ed.)


De ahí como ha señalado también Platon, es normal que se salieran tesis antimarxistas como negar el papel de la industria pesada, la descentralización económica, utilizar la ley del valor como piedra de toque para todo y un largo etc, etc.
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Mensaje por Deng el Sáb Sep 07, 2013 10:57 am

Platon escribió:1. su posición respecto a que la agricultura es la base de la edificación socialista. Contraria a la teoría de que el desarrollo de la industria, y sobre todo la industria pesada, debe ser la creadora de la base material y técnica de la agricultura, (aunque sabemos que esta posición la heredó);
Pues estaría bien que nos indicaras alguna cita de Deng Xiaoping que afirme esto, y no una frase dicha por él en un contexto muy determinado, sino que dijera que ello es una ley universal del socialismo. Así, por lo pronto, el propio texto ya dice lo contrario que tú, puesto que Deng era partidario del Gran Salto hacia Adelante al principio. Ahora, si dices que esto también lo heredó de Mao, estaría bien que pusieras alguna cita de Mao que indique que esa es su posición respecto de las leyes universales de la construcción del socialismo. Yo no niego que sea haya sido su posición, pero pido que indiques una cita que me lo aclare en este sentido.

Platon escribió:2. su adaptación de la consigna bujarinista "enriqueceos" que se resume en su conocido aforismo “dejar que una parte de la gente se enriquezca antes que el resto”. Contraria a la ley de desarrollo armónico de la economía socialista;
¿Entonces para tí que no eres "bujarinista", el socialismo es igual a pobreza? También estaría bien que indicaras en qué momento Deng citó a Bujarin o se inspiró en él para decir esto.

Platon escribió:5. su teoría de que puede existir “una economía de mercado bajo el socialismo” obviando -al igual que lo hicieron los revisionistas soviéticos- las enseñanzas Lenin respecto a que "toda sociedad que se basa en la producción de mercancías inevitablemente, toma el camino del capitalismo".
Los revisionistas soviéticos decían que la mercancía era algo que no debía abolirse bajo el socialismo, que era necesaria en el socialismo e incluso en el comunismo. Esto, sin duda, es revisionismo económico. Pero es que yo pongo en duda que Deng hable de "socialismo de mercado" en el mismo sentido. Como también dudo que lo hagan los camaradas laosianos y vietnamitas. Creo que cuando hablan de "socialismo de mercado" se refieren a que la revolución china tiene que completar el desarrollo que históricamente le es propio a la revolución burguesa, y que en una fase muy atrasada de desarrollo del socialismo, la mercancía seguirá existiendo (o se ampliará incluso su esfera de circulación, como ocurrió en Rusia con la NEP) y coexistirán diversas formas de propiedad. Pero todo esto lo dice sabiendo que harán falta décadas para alcanzar una fase superior del socialismo.

Dicho esto, la mercancía no es necesaria para el socialismo, no ha de existir ad eternum en el socialismo, pero nadie dice que la mercancía no pueda existir nunca bajo el socialismo, que es una fase histórica que surge de las entrañas del capitalismo. Es más, lo lógico es que exista bajo el socialismo durante un largo periodo, especialmente en sociedades que parten de un atraso notable, como es el caso de China.

Así, por lo pronto, yo nunca he leído nada de Deng Xiaoping acerca de que la mercancía no ha de eliminarse nunca, o de que es necesaria en el comunismo, como sí afirmaban los teóricos soviéticos. Si tú sabes de alguna frase de Deng que diga algo así, por favor, ponla aquí.

En cuanto al debate con los admiradores incondicionales de Enver Hoxha y del socialismo de su pequeño países montañés (hoy en día China es más socialista que Albania), lo dejo para otro momento. Cada cosa en su tiempo.

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